“Kenapa tidak ada suara? Mengapa kalian semua sangat sopan? Apakah kamu tidak ingin mengatakan sesuatu yang mengganggu kami?” Saya mengatakan hal ini kepada murid-murid saya sepanjang waktu, suara saya mungkin tidak lupa mencetak huruf “ma” dalam huruf miring. Butuh beberapa saat bagi saya untuk memahami bahwa itu mungkin bukan kesalahan mereka. Praktik mengajar kami, dengan kode-kode dan modus-modusnya yang tidak terlihat, melindungi kami dari perbedaan pendapat dan perselisihan yang kami alami di kelas: kami berdiri di samping seorang pemanah dan mengajarinya cara menembak sasaran yang jauh; Kedekatan kita – bisa dikatakan jauh dari siswa-pemanah – melindungi kita.
“Di mana pun kami berada, sebagian besar yang kami dengar adalah kebisingan. Jika kita mengabaikannya, hal itu mengganggu kita. Ketika kita mendengarnya, itu sangat menarik,” tulis John Cage dalam Silence: Lectures and Writings (1961). Kita melihat ke sisi yang berlawanan, menyelaraskan pengajaran kita untuk pertentangan, untuk harmoni. Dalam retorika kita, kita ingin membebaskan diri dari apa yang kita miliki. digambarkan sebagai kebisingan, Kami mendambakan versi keheningan dalam idiom kami – kami tidak menyukai gagasan “kebisingan” sehingga kami menyebutnya seolah-olah “omong kosong”, seolah-olah hal yang tidak penting mengeluarkan kebisingan.
Kami tidak ingin mengakui sifat fundamentalis dari perjanjian ini, kurangnya kebisingan – siswa kami menulis email yang dirancang untuk membuat kepribadian mereka tampak dapat diterima, untuk membuat seolah-olah universitas sedang menyelesaikan sekolah untuk mengajarkan tata krama akademis dan etiket korporat. Dimabukkan dengan niat baik, didorong oleh keinginan kita untuk dunia yang lebih baik, dan yakin bahwa hanya keyakinan kita dalam mengajarkan sistem pengetahuan tertentu yang mungkin, kita pada akhirnya membentuk pedagogi kursus dan silabus kita seputar telos. Perjanjian. Dalam prosesnya, kita gagal untuk mengajarkan siswa kita bahwa diamnya kesepakatan, baik yang dicapai melalui intimidasi, birokrasi, atau keyakinan pedagogis, dapat menjadi kebisingan, jenis kebisingan yang mereka ajarkan untuk menghindari interaksi dengan pihak yang berwenang. . Begitulah strukturnya sehingga kami duduk bersama mereka yang sependapat dengan kami dalam rapat fakultas atau di parlemen.
Kami mengajarkan Republik Plato dan meminta siswa kami untuk menjadi Socrates, kami meminta mereka untuk berdebat, berdebat, mempertanyakan, tidak setuju, tetapi kursus kami terstruktur seperti Bhagavad Gita, di mana, setelah dialog antara dua aliran pemikiran, mereka harus bergabung menjadi satu. Arjuna menjadi lain dan menjadi aliran seperti yang dibujuk oleh Krishna. Dari “orang India yang argumentatif” kini kita mendapat ancaman dan instruksi untuk menjadi “orang India yang dikontrak”.
Gagasan tentang kontrak yang muncul dari ruang kelas kita, musuh bersama – baik secara sistemik maupun individu – berjuang dengan sekuat tenaga teori dan praktik baik kita, secara bertahap membuat kita tidak dapat berkomunikasi dengan mereka yang tidak berbagi. Sejarah intelektual dan emosional. Kita digiring untuk berpikir bahwa “tradisi” dibangun atas dasar konsensus, bukannya ketidaksepakatan. Dalam berbagai himpunan keterikatan, yang disatukan oleh disiplin ilmu, bidang penelitian, atau jaringan keluarga dan teman, kita telah menjadi akademisi yang mempertahankan apa yang disebut sebagai bangsawan kompulsif. Kami membela disiplin ilmu kami dan praktisinya, mereka yang memiliki jaringan yang sama, yang diserang dengan keahlian dan kekerasan verbal yang sering kali merusak kesehatan dan karier mereka. Medan pertarungannya sangat berbeda: konferensi akademis, ruang kelas, dan sekarang yang lebih sering terjadi adalah media sosial.
“Terima” berasal dari “gratus” – tolong. Perjanjian yang dipalsukan, selain memperbaharui penerimaan kita, adalah untuk menyenangkan diri sendiri – untuk merasa aman bahwa tidak ada pendapat lain selain pendapat kita. Itu dikendalikan oleh proxy. Jukti, Tarka, Galpo – logika, diskusi, cerita – trinitas yang menghasilkan filsafat, seni dan ilmu pengetahuan, perlahan-lahan terhapus oleh harapan akan kesepakatan yang membatasi ini. Oleh karena itu, apa pun ideologi politiknya, kita semua adalah penyembah, penyembah, dan pegawai tak berbayar terhadap orang-orang yang harus kita terima, baik itu keluarga, ATMR, maupun bangsa. Seperti anak-anak ketika orang dewasa memberi tahu mereka bahwa merah muda bukanlah warna favorit mereka, kami menganggap semuanya pribadi. Para penyair Bhakti memberontak terhadap konvensi institusional – saat ini para penganutnya hanya sependapat satu sama lain.
Di negara di mana suami dan istri sering kali tidak sepakat di mana harus meletakkan handuk basah, berperan sebagai orang India yang menyenangkan bisa jadi konyol dan melelahkan.
Roy, seorang penyair dan penulis, adalah Associate Professor Penulisan Kreatif di Universitas Ashoka. Pendapat bersifat pribadi
