Pada acara baru-baru ini di Kanyakumari, Gubernur Tamil Nadu RN Ravi mengangkat perdebatan sengit mengenai sekularisme, dengan menyatakan bahwa sekularisme adalah “konsep Eropa…bukan konsep India”. Ravi mengatakan sekularisme muncul untuk mengakhiri perselisihan antara gereja dan raja di Eropa. Dia menunjukkan bahwa sekularisme tidak diperlukan di India dan bahkan perumus awal konstitusi tidak memasukkannya ke dalam dokumen.
Dipengaruhi oleh ide-ide Eropa, para pendiri Republik India adalah pendukung kuat sekularisme. Namun Perdana Menteri pertama India Jawaharlal Nehru dan Ketua Komite Perancang Konstitusi BR Ambedkar menentang dimasukkannya kata ‘sekuler’ dalam Pembukaan.
Kata ‘sosialis’, ‘sekuler’, dan ‘integritas’ tidak secara resmi dimasukkan dalam Pembukaan sampai Undang-undang Konstitusi (Amandemen ke-42), tahun 1976, pada masa Darurat yang diberlakukan oleh Perdana Menteri Indira Gandhi.
Komentar Ravi baru-baru ini memicu perdebatan tentang relevansi sekularisme dalam konteks India.
Sekularisme adalah ide Nehru
Nehru dan Ambedkar adalah pendukung kuat sekularisme, dan mengakui peran penting sekularisme dalam menyatukan masyarakat India yang beragam. Namun, mereka ragu untuk memasukkan kata ‘sekuler’ ke dalam Konstitusi, karena menyadari bahwa model pemisahan agama dan negara di Barat tidak sesuai dengan lanskap agama dan politik di India yang saling berhubungan.
Dalam esainya Nehru dan Sekularisme (1978), Mohammad Ghaus berargumentasi bahwa Nehru menganggap sekularisme sebagai konsep fungsional dibandingkan konsep institusional yang kaku dan oleh karena itu memilih untuk tidak mendefinisikannya secara jelas dalam Konstitusi. Sebaliknya, ia menetapkan kerangka fleksibel yang menjunjung prinsip-prinsip penting: konstitusi tidak menetapkan agama negara, memberikan kewarganegaraan kepada semua orang, menjamin kesetaraan status dan kesempatan, dan menegaskan martabat setiap orang, kata Ghaus. Pembukaan tersebut berkomitmen untuk memberikan keadilan sosial bagi semua orang dan melarang diskriminasi berdasarkan kasta atau agama, sekaligus berupaya untuk membebaskan politik dari pengaruh agama, tambahnya.
Selama perdebatan di Majelis Konstituante, Nehru menekankan bahayanya terjalinnya agama dan politik, dengan mengatakan, “Bagaimanapun, saat ini tidak ada alternatif lain; Dan harus jelas dalam pikiran kita dan pikiran bangsa bahwa aliansi agama dan politik dalam bentuk komunalisme adalah aliansi yang paling berbahaya dan melahirkan ilegalitas yang paling luar biasa…perpaduan antara politik dan agama adalah sebuah kombinasi yang paling berbahaya…berbahaya bagi mayoritas…mereka yang ingin mendapatkan keuntungan darinya. Ini sangat berbahaya bagi minoritas mana pun.
Ia sependapat dengan Ambedkar yang berpendapat bahwa demokrasi akan hampa jika menghadapi komunalisme yang merajalela. Sektarianisme dan mayoritasisme tidak mendapat tempat dalam pandangan dunia Nehru.
Pandit Krishna Roy, dalam artikelnya Sekularisme India – Pemikiran Khas Jawaharlal Nehru (2015), menyoroti tiga ciri utama konsep sekularisme Nehru.
Pertama, Nehru mendukung perjuangan melawan komunalisme melalui kesejahteraan sosial dan keterlibatan politik, dengan tetap menghormati agama. Konstitusi India menjamin kebebasan beragama bagi semua warga negara.
Kedua, ia menganggap sekularisme India bermanfaat; Kebebasan beragama tunduk pada ketertiban umum, moralitas, dan kesejahteraan warga negara. Artinya, kebebasan beragama sebagaimana dimaksud dalam Pasal 27 dan 28 harus tunduk pada ketentuan yang menghalangi pendirian agama oleh Negara.
Terakhir, Roy menegaskan bahwa pandangan sekuler Nehru bersifat dinamis dan mencerahkan, sehingga memungkinkan agama berperan dalam kesejahteraan sosial. Namun, pemerintah tetap mempunyai wewenang untuk mengubah atau mendefinisikan kembali undang-undang di komunitas mana pun jika diperlukan.
Sikap Ambedkar: ‘Rakyat harus memutuskan…’
Ambedkar sependapat dengan pandangan Nehru tentang pemisahan agama dan politik.
Saat membahas pencantuman kata ‘sekuler’ dan ‘sosialis’ dalam Pembukaan Majelis Konstituante, Ambedkar mengemukakan argumen berikut: “Bagaimana seharusnya negara, bagaimana masyarakat harus diorganisir dalam dimensi sosial dan ekonominya adalah hal yang penting. masyarakat untuk memutuskan menurut waktu dan keadaan. Hal ini tidak dapat disebutkan dalam konstitusi itu sendiri karena hal itu menghancurkan demokrasi sepenuhnya. Majelis Konstituante kemudian memutuskan untuk tidak memasukkan kata-kata tersebut.
Dalam artikelnya, Sekularisme dalam Debat Majelis Konstituante1946-1950, akademisi Shefali Jha, mengacu pada perdebatan di Majelis Konstituante pada bulan April 1947, mengatakan, “Instruksi Ambedkar dimasukkan dalam interpretasi lain dari Pasal 16, ‘Tidak seorang pun boleh ditolak melaksanakan tanggung jawab atau tugas sipil dengan alasan dari . Agamanya mensyaratkan’ dan Pasal 19 menyatakan bahwa ‘Negara tidak boleh mengakui agama apa pun sebagai agama Negara’.
‘Perdana Menteri yang tidak aman’
Undang-undang Konstitusi (Amandemen ke-42) yang disahkan pada masa Darurat tahun 1976 memasukkan kata ‘sekuler’ dalam Konstitusi. Namun, pendekatan Indira Gandhi terhadap sekularisme sangat kontras dengan pendekatan Nehru.
Advokat terkemuka AG Noorani, dalam artikelnya Indira Gandhi dan Muslim India (1990), menunjukkan bahwa citra Gandhi sebagai ‘pelindung’ kepentingan Muslim tetap bertahan bahkan ketika masyarakat menjadi bank suara. Meskipun meningkatkan dukungan mereka, dia tidak menyukai hak mereka untuk independen dari partainya.
Dalam pidatonya, Ravi menyebut Indira Gandhi sebagai “Perdana Menteri yang merasa tidak aman” yang memasukkan kata ‘sekuler’ dalam Konstitusi.
Ketika relevansi sekularisme dalam konteks India terus diperdebatkan dalam debat publik, partai-partai politik terus mendefinisikan ulang istilah tersebut untuk agenda mereka sendiri, sehingga melemahkan apa yang pernah ingin diabadikan oleh Nehru dalam Konstitusi.
