Pada saat kekerasan dalam berbagai bentuk tampaknya telah merajalela di dunia, kebutuhan untuk merayakan ulang tahun Mahatma Gandhi yang ke-155 mungkin tampak seperti pilihan yang tidak populer. Konflik, pembunuhan, penembakan, pelecehan dan pelanggaran hak-hak sipil dan hak asasi manusia yang dilakukan oleh negara dan individu membuktikan fakta bahwa umat manusia belum menerima pesan non-kekerasan Gandhi. Menginvestasikan waktu dan upaya untuk mempelajari dan memahami nir-kekerasan melalui kehidupan dan tindakan Mohandas Karamchand Gandhi merupakan kebutuhan mendesak di India dan di seluruh dunia. Penganut perlawanan sipil tanpa kekerasan di dunia Barat dan benua lain belum membaca satu halaman pun tentang Gandhi. Selain itu, ada pencarian nyata di dunia kita untuk mencari pemimpin moral seperti Gandhi, yang dapat memainkan peran penting dalam menunjukkan jalan menuju perdamaian. Di saat anak-anak dibunuh setiap hari di Gaza, perang dahsyat terus berlanjut di Ukraina, dan banyak contoh lain dari kegilaan dan ketidakadilan manusia, kesadaran akan nir-kekerasan harus dirayakan sebagai tindakan kedewasaan. Martin Luther King Jr. mengutarakannya dengan cemerlang: “Pilihan saat ini bukanlah antara kekerasan dan non-kekerasan; Ini adalah non-kekerasan atau non-eksistensi.”
Filosofi non-kekerasan Gandhi adalah bentuk perlawanan paling mulia terhadap ketidakadilan dalam sejarah kita saat ini. Kita dapat mendefinisikan nir-kekerasan Gandhi sebagai kompromi yang tidak dapat dihindari antara manusia dan kehidupan. Selain itu, perlawanan tanpa kekerasan adalah seseorang yang bijaksana dan rendah hati yang mencurahkan seluruh energinya untuk kemajuan umat manusia. Jadi, apa yang diajarkan paham nir-kekerasan Gandhi kepada kita adalah bahwa perbaikan kondisi manusia di dunia saat ini tidak bergantung pada politik uang dan kekuasaan, namun pada pengembangan keunggulan moral dan hidup dalam kebenaran. Dalam dunia non-kekerasan Gandhi, keberagaman aspirasi hidup berdampingan dengan keberagaman kehidupan. Namun ada juga solidaritas dan pemberdayaan kelompok yang tidak berdaya. Inilah yang disebut Gandhi sebagai “Swaraj” atau pemerintahan diri dan realisasi diri. Gandhi menegaskan, “… swaraj yang sejati tidak muncul dari perolehan kekuasaan oleh segelintir orang, namun melalui perolehan kemampuan semua orang untuk melawan penyalahgunaan kekuasaan. Dengan kata lain, Swaraj harus dicapai dengan mendidik masyarakat tentang kemampuannya mengendalikan dan mengendalikan kekuasaan. Bagi Gandhi, dan bagi Martin Luther King Jr., swaraj dipandang sebagai kedaulatan bersama.
Gandhi membayangkan politik tanpa kekerasan sebagai masyarakat yang baik di mana ketegangan dan konflik kekerasan antara nilai-nilai kemanusiaan diselesaikan melalui persahabatan sipil dan pluralisme yang simpatik. Namun, pluralisme tanpa kekerasan lebih dari sekedar penghormatan yang toleran terhadap pikiran dan kehidupan orang lain; Hal ini berkontribusi pada kapasitas manusia untuk mengkritik kekerasan. Tantangan yang kita hadapi di sini adalah bentuk “hidup bersama” dimana masyarakat dapat bertindak secara harmonis tanpa harus melepaskan kekhasannya. Tata bahasa politik Gandhi, tidak seperti tata bahasa Hobbes, tidak memandang masyarakat bebas sebagai pilihan yang egois, berusaha melepaskan diri dari konflik satu sama lain. Bagi Gandhi, manusia tidak dikendalikan oleh nafsunya, namun oleh rasa pengendalian diri dan penderitaan diri. Dengan kata lain, pencarian Gandhi akan solidaritas kemanusiaan dan pertukaran yang harmonis merupakan upaya untuk menjembatani kesenjangan antara logika “kita” dan “mereka” dan untuk menunjukkan “kemanusiaan bersama”. Di sini Gandhi mengacu pada apa yang kita sebut sebagai “pengajaran percakapan” yang dibangun melalui perjuangan tanpa kekerasan. Artinya, perjuangan tanpa kekerasan sangat berharga karena memungkinkan kesadaran dan penilaian terbuka terhadap perspektif baru, membantu setiap orang menggunakan kekuatan mereka. Bagaimanapun, nir-kekerasan, sebagai perjuangan dan perlawanan, menemukan makna sebenarnya di ruang publik dan belum tentu di kamar tidur warga negara.
Tren populer perjuangan tanpa kekerasan menuju pemahaman global dan tanggung jawab radikal merupakan jawaban atas pertanyaan yang diajukan oleh filsuf Perancis Paul Ricoeur pada bulan Februari 1949: “Dalam kondisi apa orang yang tidak melakukan kekerasan dapat menjadi orang yang murni. Sejarah?” Di sinilah referensi Gandhi menjadi lebih jelas dan langsung. Gandhi, di zaman kita, lebih dari sekedar harapan dan angan-angan. Dia adalah contoh moral yang mendefinisikan dan memperluas kekuatan non-kekerasan di zaman kita. Gandhian Tantangannya di sini adalah mengupayakan perubahan dan mengambil tanggung jawab atas tindakan yang dilakukan. Hal ini membawa kita pada dimensi lain dari perjuangan tanpa kekerasan, yang merupakan cara lain untuk mengatakan bahwa tanpa kekerasan adalah sebuah konsep revolusioner yang dapat mengubah pandangan kita terhadap kemanusiaan dan dunia. Di sinilah Gandhi berdiri untuk non-kekerasan. Menulis: “Kita harus memercayai suara hati nurani kita lebih dari semua spekulasi abstrak dan tidak menciptakan kewajiban lain selain kewajiban yang diminta oleh suara itu. Kita tidak boleh malu karena kita memiliki cinta, persahabatan, simpati, dan toleransi, namun sebaliknya: aspek-aspek dasar kemanusiaan kita ini adalah ‘pribadi’ mereka yang harus dibebaskan dari pengasingan dan mereka sendirilah yang harus diterima sebagai awal yang sebenarnya. titik komunitas manusia yang bermakna.”
Apa yang tersisa dari Gandhiji hari ini? Jika kita bertanya kepada generasi muda India, mereka pasti akan menampiknya. Namun sejarah India modern tidak akan lengkap tanpa satu bab tentang Mahatma Gandhi. Selain itu, kita tidak dapat menulis sejarah politik modern tanpa menyertakan Gandhi dan filosofi non-kekerasannya. Gandhi merevolusi konsep politik, tidak hanya memberikan makna baru, namun juga mengubahnya menjadi proses pengujian diri. Oleh karena itu, filosofi nir-kekerasan Gandhi membantu mengubah imajinasi sosial kita tentang politik yang terus-menerus dibentuk di medan perang kekerasan.
Penulis, Direktur, Pusat Studi Non-Kekerasan dan Perdamaian Mahatma Gandhi, Universitas Global OP Jindal
