Perdana Menteri Selandia Baru Christopher Luxon pada hari Selasa mengeluarkan permintaan maaf formal dan “tanpa syarat” yang belum pernah terjadi sebelumnya kepada para penyintas pelecehan yang dilakukan negara dan gereja selama tujuh dekade, yang mencakup hampir seluruh sejarah kemerdekaan negara tersebut.

Korban yang selamat termasuk anggota masyarakat adat Maori dan Kepulauan Pasifik yang telah menjadi korban rasisme dan, sebelumnya, penjajahan, selama hampir dua abad.

Namun apa yang mendorong Luxon meminta maaf, seberapa luas pelecehan yang terjadi, dan apakah permintaan maaf tersebut – di mata para penyintas dan komunitas mereka – sudah cukup?

Untuk apa Luxon meminta maaf?

Permintaan maaf Luxon muncul setelah Komisi Penyelidikan Kerajaan Selandia Baru mengenai Penyalahgunaan dalam Perawatan menerbitkan temuan penyelidikan independen pada bulan Juli.

Penyelidikan tersebut menemukan bahwa sekitar satu dari tiga orang yang berada dalam perawatan negara atau berbasis agama antara tahun 1950 dan 2019 mengalami pelecehan. Selama periode ini, sekitar 200.000 anak-anak, remaja dan orang dewasa yang rentan menjadi sasaran kekerasan fisik dan seksual. Lebih dari 2.300 orang yang selamat memberikan bukti kepada Komisi Kerajaan.

Komisi tersebut melaporkan bahwa beberapa staf pusat perawatan melakukan “tindakan ekstrem untuk menimbulkan rasa sakit sebanyak mungkin dengan menggunakan senjata dan sengatan listrik”.

Di rumah sakit jiwa Lake Alice di Manawatu-Whanganui, sebuah wilayah pedesaan di selatan Pulau Utara Selandia Baru, orang-orang dilaporkan disterilkan, digunakan untuk eksperimen medis yang tidak etis, dan disetrum.

“Bagi kalian yang disiksa di Danau Alice. Muda, sendirian – dan mengalami rasa sakit yang tak terbayangkan. Saya sangat menyesal,” kata Luxon saat meminta maaf.

Komisi tersebut membuat 138 rekomendasi, termasuk permintaan maaf publik kepada pemerintah Selandia Baru dan para pemimpin gereja Katolik dan Anglikan. Mereka menyarankan untuk memasukkan ke dalam kebijakan Perjanjian Waitangi, sebuah dokumen penting era kolonial antara masyarakat Inggris dan Maori, bersama dengan Deklarasi PBB tentang Hak-Hak Masyarakat Adat. Memasukkan perjanjian ini berarti mengizinkan suku Maori untuk hidup dan berorganisasi sesuai dengan tradisi Maori, berdasarkan kebijakan resmi pemerintah.

Pemerintah mengatakan telah menyelesaikan atau mulai mengerjakan 28 rekomendasi tersebut.

Namun pemerintah juga kemungkinan akan menindaklanjuti permintaan maaf tersebut dengan langkah-langkah yang dirancang untuk mencegah terulangnya pelecehan yang dialami oleh para korban di fasilitas negara, termasuk melalui pemantauan yang lebih baik terhadap praktik yang digunakan di lembaga-lembaga tersebut, kata David MacDonald, profesor ilmu politik di the Universitas Guelph di Kanada mengatakan kepada Al Jazeera.

MacDonald adalah anggota Forum Komisi Kerajaan, yang memberikan nasihat kepada Komisi Penyelidikan Kerajaan selama penyelidikannya atas tuduhan pelecehan pada tahun 2022.

Apakah pusat perawatan secara tidak proporsional menargetkan masyarakat adat?

Laporan Komisi Kerajaan menambahkan bahwa pelecehan tersebut menargetkan komunitas Māori dan Kepulauan Pasifik, yang dilarang terlibat dalam praktik warisan dan budaya di fasilitas yang dikelola negara.

“Anak-anak Māori dan Pasifik telah mengalami diskriminasi rasial dan terputusnya hubungan dengan keluarga, bahasa, dan budaya mereka. Anak-anak tunanetra tidak diberi akses terhadap buku-buku Braille. Anak-anak tunarungu dihukum karena menggunakan bahasa isyarat,” kata Luxon kepada parlemen pada hari Selasa.

Komisi tersebut melaporkan bahwa anak-anak Maori dan anak-anak pribumi lainnya mempunyai risiko lebih besar untuk ditangkap dan ditahan oleh polisi jika mereka terlihat di jalan-jalan atau di toko-toko dibandingkan di sekolah tempat mereka diterima, kata MacDonald.

Ia menambahkan, pada tahun 1950-an dan 1960-an, hal ini merupakan taktik untuk memaksa masyarakat Maori berasimilasi dengan orang kulit putih di perkotaan. Keluarga Maori didorong – termasuk melalui skema perumahan – untuk meninggalkan komunitas mereka dan tinggal di wilayah yang mayoritas penduduknya berkulit putih, sehingga mereka dapat lebih mudah berasimilasi. Ini dikenal sebagai “pot merica”.

“Telah terjadi ‘patologisasi’ terhadap anak-anak Maori, di mana mereka dianggap salah oleh polisi kulit putih dan aparat penegak hukum lainnya, serta otoritas pendidikan negara, sebagai anak yang cenderung melakukan kekerasan atau bermasalah,” kata MacDonald, seraya menambahkan bahwa kasus serupa telah diamati di Australia, Kanada dan Amerika Serikat, serta negara-negara jajahan barat lainnya.

Karena rasisme struktural dalam sistem, kepolisian, dan pengadilan, terdapat kemungkinan lebih besar terjadinya lebih banyak kekerasan fisik, penahanan lebih lama, dan isolasi pada anak-anak Māori dan Kepulauan Pasifik di pusat penitipan dibandingkan dengan anak-anak kulit putih, jelasnya.

Apa reaksi terhadap permintaan maaf Luxon?

Banyak warga suku Maori yang selamat mengatakan kepada media lokal bahwa permintaan maaf tersebut tidak berarti banyak bagi mereka.

“He kupu noa iho (itu hanya kata-kata) jika tidak didukung oleh sesuatu yang nyata,” Tu Chapman, seorang penyintas suku Maori, terhitung penyiar radio layanan masyarakat, Radio Selandia Baru (RNZ) dalam te reo Māori dan Inggris. Chapman ditempatkan di perawatan negara ketika dia baru berusia satu setengah tahun.

Para penyintas juga mengkritik kurangnya keterlibatan Maori dalam penyusunan permintaan maaf dan kurangnya penyebutan Perjanjian Waitangi dalam pidato Luxon.

“Maori tidak selalu bergantung pada sistem atau model Barat untuk meminta maaf dan mendapatkan ganti rugi. Di manakah Tiriti o Waitangi (Perjanjian Waitangi) dalam permintaan maaf publik ini?” Ihorangi Reweti-Peters, 18, yang baru dibebaskan dari bantuan negara pada tahun 2023, bertanya ketika berbicara dengan RNZ. Reweti-Peters baru berusia tujuh bulan ketika dia ditempatkan di perawatan negara, di mana dia mengalami pelecehan.

Dalam X, penulis politik Maori, Rawiri Taonui, menggambarkan pelecehan terhadap anak-anak Maori yang berada dalam pengasuhan negara sebagai “genosida budaya”.

Apa pentingnya “permintaan maaf”?

Pemerintah belum meminta maaf karena sebelumnya menolak mempercayai para penyintas, kata MacDonald.

Beberapa penyintas juga merasa kesal karena permintaan maaf tersebut dilakukan di parlemen, yang tidak memiliki ruang untuk menampung semua orang yang memberikan kesaksiannya kepada komisi.

Hanya 180 orang yang dapat masuk ke dalam galeri parlemen, sementara lebih dari 2.300 orang yang selamat telah dikonsultasikan melalui penyelidikan. Permintaan maaf tersebut disiarkan langsung di empat tempat – tetapi total kapasitas keempat tempat tersebut adalah 1.700 orang, tulis Kim McBreen, yang memberikan bukti untuk penyelidikan tersebut, untuk publikasi Māori dan Pulau Pasifik E-Tangata.

Dia menambahkan bahwa para penyintas memiliki waktu hingga 30 September untuk mengajukan permohonan dan jika mereka melebihi kapasitas, mereka akan dipilih melalui pemungutan suara. “Saya tidak ingin permintaan maaf, saya ingin pembalasan,” tulisnya.

Peran Gereja

“Banyak pelanggaran yang dilakukan melalui komunitas agama yang berbeda, seperti lembaga yang dikelola gereja,” kata MacDonald.

Di depan parlemen, Luxon meminta maaf atas pelanggaran yang dilakukan di fasilitas negara dan keagamaan. Namun, tidak ada rencana perbaikan keuangan yang jelas yang digariskan oleh pemerintah saat ini, tambahnya.

“Pemerintah telah menulis surat kepada para pemimpin agama untuk memberi tahu mereka bahwa harapan kami adalah mereka akan melakukan hal yang benar dan berkontribusi pada proses reparasi,” kata Luxon.

MacDonald menambahkan bahwa pendekatan Selandia Baru kontras dengan tanggapan Kanada terhadap temuan Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi. Pada tahun 2015, laporan akhir setelah penyelidikan oleh komisi Kanada menyimpulkan bahwa sistem sekolah asrama India di Kanada, sebuah sistem sekolah berasrama bagi masyarakat adat yang ada dari tahun 1879 hingga 1997, merupakan genosida budaya. Sekolah-sekolah ini dijalankan oleh Gereja Katolik, Anglikan, dan Persatuan Gereja.

Di Kanada, negara mengambil tanggung jawab atas gereja-gereja dan memberikan kompensasi kepada para penyintas. Gereja Katolik tidak sepenuhnya membayar bagiannya dari uang tersebut kepada pemerintah, namun gereja-gereja lain membayarnya, kata MacDonald.

Selandia Baru: Sejarah Permintaan Maaf dan Reparasi

Selama beberapa dekade, masyarakat Maori berjuang untuk mendapatkan kompensasi atas tanah yang hilang dari penjajah.

Dua pulau di Pasifik Selatan yang sekarang disebut Selandia Baru adalah rumah bagi masyarakat Maori selama berabad-abad. Mereka menyebut negara itu Aotearoa.

Selandia Baru adalah nama yang diberikan kepada Aotearoa oleh penjajah Inggris yang mengambil kendali pada tahun 1840. Dalam dekade berikutnya, lebih dari 90% tanah Maori diambil alih oleh Kerajaan Inggris. Pada tahun 1947, Selandia Baru merdeka secara hukum.

Pada tahun 1995, Ratu Elizabeth dari Inggris mengeluarkan permintaan maaf kepada masyarakat Maori dan menjanjikan perbaikan finansial.

Suku-suku yang berbeda, atau iwi, menerima jumlah reparasi yang berbeda-beda melalui uang dan sebidang tanah. Namun, banyak orang Maori yang berpendapat bahwa hal ini tidak pantas dilakukan, mengingat ribuan hektar lahan telah hilang.

Setelah tiga dekade memperjuangkan reparasi, mereka menerima putaran terakhir perjanjian keuangan pada bulan September 2022. Setidaknya ada 40 perjanjian yang masih tertunda pada saat itu.

Namun, dalam kasus pelecehan yang berada di bawah pengawasan Negara, pemerintah Selandia Baru diharapkan memberikan ganti rugi. MacDonald tidak terlalu optimis.

“Perekonomian Selandia Baru lebih kecil dan tidak sekuat Australia atau Kanada. Jumlah uang yang diterima oleh para penyintas tidak akan sebanyak yang diterima oleh para penyintas di negara lain,” kata MacDonald.

ARTIKEL TERKAITDARI PENULIS