Apa yang Sigmund Freud dapat ajarkan kepada kita tentang Timur Tengah dan #MeToo |

SAYAPada tahun 1935, Sigmund Freud menulis kepada ibunya yang putus asa bahwa dugaan homoseksualitas putranya bukanlah hal yang perlu disesali. Penyakit ini tidak dapat digolongkan sebagai suatu penyakit. ” Jika putranya tidak bahagia dan gugup, analisis mungkin membantunya membebaskan diri dari penderitaan dan menjalani kehidupan yang lebih kreatif, namun hal ini tidak dimaksudkan untuk menjadikannya “lurus”, dan Anda tidak seharusnya melakukannya. Tidak ada yang namanya “terapi konversi” seperti yang kita sebut saat ini. Pada kesempatan lain, Freud berpendapat bahwa tidak seorang pun boleh dipanggil ke pengadilan karena homoseksualitasnya.

Pernyataan-pernyataan ini, yang mengejutkan pada masanya, mengungkapkan aspek yang kurang diketahui dari karya Freud. Keduanya muncul dalam bahasa Inggris untuk pertama kalinya dalam buku yang baru saja diterbitkan. Versi standar yang direvisi Penerbitan Karya Lengkap Psikologi Freud – proyek publikasi dan pencapaian akademis yang telah lama ditunggu-tunggu dan telah dikerjakan selama 30 tahun, di bawah redaksi Mark Solms. Pembaca kini memiliki akses ke bibliografi lengkap karya-karya Freud. Bibliografi ini kini telah diperluas menjadi 1.730 entri, naik dari 368 pada Edisi Standar Karya Freud sebelumnya, yang diawasi oleh James Strachey. Di saat isu seksualitas dan perang semakin marak, edisi ini membuktikan betapa banyak hal yang masih ingin disampaikan Freud kepada kita saat ini.

Seperti yang dikatakan Solms, psikoanalisis itu sendiri adalah suatu tindakan, atau seni, penerjemahan, membawa alam bawah sadar keluar dari kegelapannya, mendengarkan cerita-cerita bawah sadar yang membatu jiwa dan membantunya berpindah ke bentuk yang tidak terlalu cemas. Memang benar, penerjemahan muncul hampir di mana-mana, tidak hanya sebagai tantangan yang timbul akibat merevisi terjemahan Freud sebelumnya, namun juga sebagai bagian dari pemikiran dan tulisan Freud sendiri.

Mari kita ambil isu perbedaan gender. Bagi Freud, bayi dimulai dalam keadaan ketidaktahuan yang membahagiakan, dan dunia diperkirakan akan terbagi menjadi anak perempuan dan laki-laki. Freud bertanya bagaimana perempuan dan laki-laki muncul sebagai identitas yang berbeda dari keadaan kekanak-kanakan yang mencari kesenangan ke segala arah, yang digambarkan Freud sebagai “penyimpangan polimorfik”. Setelah Freud, satu jawaban pasti selalu berupa pertanyaan lain. benarkah begitu? “Kami tidak mengetahui dasar biologis dari kekhususan pada wanita ini,” aku Freud. -ini berarti kompleksitas jalur seksual perempuan–‘apalagi kemampuan untuk menganggap perempuan memiliki arti teleologis’. Dan juga: “Maskulinitas dan feminitas murni tetap merupakan konstruksi teoritis yang isinya tidak pasti.” Tentu saja, laki-laki dan perempuan sudah ada sejak lahir, tapi hal itu tidak mempengaruhi kita, mereka, atau sisa hidup kita. Dengan kata lain, tidak ada kesimpulan konklusif yang dapat dikatakan mengenai pertanyaan tentang bagaimana jadinya seseorang sebagai makhluk seksual.

Yang sama pentingnya, dan jarang dikomentari, adalah klaim Freud tentang biaya transisi anak perempuan menuju normal. Dia hanya bisa menggambarkannya sebagai “bencana” dan “bencana”, namun intensitas skandalnya sungguh menyenangkan untuk disaksikan. Versi revisi telah direvisi secara signifikan. Pergeseran ini dapat dilihat sebagai defleksi yang dipaksakan. Transisi dari kehidupan dan identitas seksual yang sebelumnya berjiwa bebas, libido, dan ambigu ke belenggu perbedaan seksual. Terjemahan dan kejutan ke sistem.

Saya telah melihat diskusi baru-baru ini tentang “apa itu wanita?” Untuk menekankan hal ini lebih jauh, saya pikir Freud ingin mengatakan sesuatu tidak hanya tentang ketidakstabilan perbedaan gender, tetapi juga tentang kekerasan terhadap perempuan. Bahkan setelah karya awalnya tentang histeria, hal itu jarang menjadi tema eksplisitnya. Salah satu kasus pertama Freud adalah kasus Katarina, yang ditemuinya di lereng gunung. Menurut Freud, itu mungkin satu-satunya ruang terbuka di mana keduanya dapat berkomunikasi dengan cukup bebas sehingga Katharina bisa mengungkapkan pelecehan yang dilakukan ayahnya.

Apa yang terjadi jika Anda menempatkan kasus Katarina bersamaan dengan perkembangan gagasan Freud tentang seksualitas? Dan bagaimana hubungannya dengan gerakan penting #MeToo yang mengungkap pelecehan yang dilakukan laki-laki terhadap perempuan dan anak perempuan? Pelecehan ini dapat dilihat sebagai cara untuk menegakkan “kebenaran” seksual bahwa perempuan adalah perempuan dan menolak pilihan seksual bagi mereka. Norma-norma yang represif dan menindas, semua norma-norma lain yang telah saya uraikan dalam tulisan-tulisan Freud, terbuka untuk dipertanyakan.

Jadi sampai Kerajaan Arab Saudi datang, sebagian orang berpikir bahwa apa pun yang terjadi, perempuan secara biologis adalah perempuan. Dan ketika kekerasan terhadap perempuan semakin terlihat, terdapat kelompok, terutama laki-laki, yang dipandang tidak mengakui ketidakpastian Freud yang lebih luas dan lebih permisif, meskipun tidak secara sadar. Tentang apa yang bisa dilakukan oleh wanita, atau orang lain. Misalnya Gisele Perico, suaminya Dominic Perico, dan lebih dari 50 kaki tangan prianya yang dibius hingga koma. Pelanggaran yang dilakukannya menunjukkan tanda-tanda upaya putus asa untuk merendahkan perempuan ke kondisi paling terdegradasi. Tidak ada pengetahuan atau kesadaran tentang apa yang sedang terjadi, tidak ada kesadaran sama sekali.

Persoalan lain yang sangat berpengaruh di zaman kita adalah cara kita berpikir tentang musuh-musuh kita di masa perang. Saat ini, kita berada di dunia yang sedang berperang, dengan peperangan yang mengancam masa depan, termasuk perang di Afrika, ancaman nuklir Rusia, dan pembantaian penduduk Gaza yang terus dilakukan Israel setelah serangan Hamas pada tanggal 7 Oktober. Dunia ini berada dalam ancaman. Mengapa, tanya Freud pada tahun 1914 dan sekali lagi pada tahun 1930-an, dalam keadaan yang nyaris putus asa, negara-negara dengan begitu tenang mengakhiri perang, bahkan dengan risiko memusnahkan umat manusia?

Dalam esainya yang terbit pada tahun 1914, “Our Attitude Toward Death,” Freud menggambarkan apa yang disebut budaya “primitif” di mana para pejuang yang kembali berduka atas musuh-musuh mereka yang gugur di luar gerbang kota sebelum kembali memasuki komunitas dan bahwa hal itu “menyingkap kepekaan etika .” Itu telah hilang oleh kami, orang-orang beradab. ”Perintah etis yang paling awal, khususnya “Jangan membunuh,” muncul dalam proses berkabung atas orang mati yang dicintai namun dibenci, secara bertahap menjadi orang asing yang tidak dicintai dan akhirnya menjadi musuh.” Perintah ini diperluas menjadi.” Namun, Freud melanjutkan dengan mengatakan bahwa “perluasan terakhir dari perintah ini tidak lagi dialami oleh manusia yang beradab.” Orang-orang yang beradab begitu lari dari kebencian mereka sendiri sehingga mereka gagal memasukkan musuh ke dalam pedoman moral dan dunia batin mereka.

Garis-garis ini menonjol dalam perjuangan dekolonisasi, yang mencakup kritik penting Freud terhadap momen etnosentris. Sebagai kaitannya dengan perbedaan gender, kita dapat mengatakan bahwa batas-batas dan hambatan tatanan dunia yang menindas semakin kabur, seperti antara laki-laki dan perempuan, antara musuh dan orang yang dicintai, antara peradaban dan keprimitifan. Salah satu isu yang dipertaruhkan sehubungan dengan bencana yang terjadi di Timur Tengah justru berkaitan dengan etika perang yang dijelaskan oleh Freud. Siapa yang berhak berduka dan berduka?

Dalam kata pengantar umum untuk edisi baru ini, Solms menggambarkan kesulitan yang tak terlukiskan dalam mengungkap alam bawah sadar. Kita berbicara tentang “yang tidak diketahui”. Apa yang dimaksud dengan “sesuatu yang tidak dapat membentuk suatu konsep”? Secara pribadi, saya berharap aspek yang tidak terlihat dan hampir puitis ini lebih banyak dimasukkan ke dalam terjemahan Freud yang telah direvisi. Sementara itu, ketika menyangkut perbedaan gender dan apa yang terasa seperti perang tanpa akhir, pertanyaan-pertanyaan yang masih ditanyakan Freud kepada kita semua hingga saat ini, tampaknya lebih mendesak dari sebelumnya untuk membiarkan pertanyaan-pertanyaan ini tetap terbuka.

• Jacqueline Rose adalah salah satu direktur Institut Kemanusiaan Birkbeck. Buku terbarunya, The Plague: Living Death in Our Times, diterbitkan tahun lalu.

• Apakah Anda mempunyai pendapat tentang masalah yang diangkat dalam artikel ini? Klik di sini jika Anda ingin mengirimkan jawaban Anda hingga 300 kata melalui email untuk dipertimbangkan untuk dipublikasikan di bagian email kami.