Sebuah pemerintahan yang bangga dengan kenyataan bahwa banyak anggotanya tergabung dalam RSS, agak mengejutkan bahwa butuh waktu 10 tahun untuk mencabut larangan pegawai pemerintah untuk bergabung dengan organisasi tersebut. Tentu saja keputusan ini hanya akan membawa perbedaan kecil karena banyak pegawai negeri sipil yang bersimpati pada RSS. Kini mereka terang-terangan menghiasi keanggotaannya selama menjabat. Dengan keputusan ini, gagasan Hindu Rajya mengambil satu langkah maju. Kita hanya bisa berharap bahwa DoPT selanjutnya tidak memerintahkan semua pegawai negeri untuk menghadiri cabang RSS di Guru Purnima atau berpartisipasi dalam rapat umum Dussehra dan mengunggah foto selfie.
Ketika sebuah organisasi meluas ke berbagai bidang kehidupan, ketika para hakim secara terbuka mengakui afiliasi mereka dengan organisasi tersebut, ketika ide-ide sebuah organisasi menembus para pendukung yang sadar diri dan orang-orang yang mudah tertipu, sebuah instrumen resmi yang tidak mengizinkan pegawai negeri untuk bergabung dengannya tidak ada gunanya. Jadi, pencabutan larangan pegawai negeri untuk bergabung dengan RSS mungkin tidak akan memberikan banyak perbedaan jika kita melihat karikatur model birokrasi Weberian. Mereka yang menganut pandangan dunianya sudah beroperasi melalui prisma itu saat bertugas, dan bahkan identitas mereka sama sekali tidak diketahui oleh atasan mereka dan warga sipil yang mendekati mereka. Dengan mencabut pembatasan secara resmi, pemerintah hanya menekankan munculnya pemerintahan Hindu yang saleh. Namun meskipun pemerintah tidak melakukan hal tersebut, seiring berjalannya waktu, dan dalam dekade terakhir, aparatur negara India sebenarnya telah memperoleh identitas Hindu. Dalam hal ini, pencabutan larangan tersebut bukanlah persoalan hukum-yudisial dan persoalan mengenai sifat dunia politik publik India.
Oleh karena itu, pertanyaan sebenarnya yang muncul dari keputusan baru-baru ini adalah hubungan antara ideologi RSS dan ideologi yang saat ini (setidaknya secara resmi) seharusnya mengatur institusi negara, yaitu Konstitusi. Hubungan antara keduanya jelas dan oleh karena itu, secara formal atau de facto, afiliasi pegawai negeri dengan RSS melemahkan komitmen mereka untuk bekerja sesuai dengan Konstitusi.
Pada tingkat resmi, sebuah organisasi yang percaya pada pengelolaan masyarakat tidak layak mendapatkan dukungan dari pegawai negeri yang seharusnya melayani masyarakat secara keseluruhan. Lebih jelasnya, RSS tidak menyetujui cara India direstrukturisasi setelah tahun 1947. “Setelah tahun 1947, masuk akal bagi para penguasa kita untuk membangun kembali kehidupan nasional sesuai dengan budaya kita. Sayangnya kesempatan emas itu telah hilang” (https://www.rss.org//Encyc/2015/3/13/Vision-and-Mission.html) Dapat dibayangkan ketegangan antara sentimen ini dan kewajiban untuk menegakkan Konstitusi, yang bisa dibilang merupakan dokumen paling sistematis dan kuat yang berupaya membangun kembali India pasca kemerdekaan.
Pertentangan visi tentang negara yang benar-benar terpisah dari agama dan negara berdasarkan dharma yang didefinisikan sebagai warisan budaya dan spiritual tanah air menjadi semakin bertentangan satu sama lain ketika kita mempertimbangkan konflik antara gagasan-gagasan bangsa. . Konstitusi ini merupakan hasil dari gagasan bahwa India adalah negara dengan kasta, agama, dan tradisi yang berbeda-beda, dan bertentangan dengan gagasan bahwa India mewakili peran dasar komunitas keagamaan sebagai pilar negara. Semua retorika nasionalis yang mengikuti kritik terhadap suatu agama mengarah pada nasionalisme eksklusif, suatu penolakan yang disengaja terhadap Konstitusi.
Konflik ini perlu dipahami lebih dari sekedar pernyataan resmi karena di ruang publik RSS telah berkembang melalui gagasan yang agak rumit dan menghasilkan politik kecurigaan, kegelisahan dan permusuhan melalui ruang demokrasi yang tersedia. Ketaatan formal organisasi induk atau cabang “budaya” organisasi tersebut terhadap demokrasi, serta aparat politik organisasi tersebut, tidak perlu mengaburkan isu mengenai peran yang dimainkan Hindutva dalam sejarah India saat ini.
Selama hampir satu abad, India telah menyaksikan evolusi paralel dari dua jenis politik – melalui dua paradigma yang bersaing. Politik Hindutva sebagian besar berkembang secara intelektual melalui model Golwalkar-Savarkar dan politik demokratis sebagian besar terbentuk melalui model Gandhi-Nehru. Sementara Golwalkar memulai tren membayangkan secara kritis satu milenium sebelumnya, Savarkar, meski tampil jauh dari konservatisme, menggunakan sejarah sebagai bukti dan pembenaran agama Hindu untuk nasionalisme. Meskipun secara resmi menjauhkan diri dari RSS, ia berteori bahwa pencarian kekuatan adalah cara yang dapat diterima secara moral untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi yang merupakan ciri khas agama Hindu kontemporer. Jadi Hindutva saat ini jelas merupakan perpaduan dari pendekatan-pendekatan yang berbeda. Partai ini mempromosikan gagasan mayoritasisme, konservatisme yang tidak kritis, dan ortodoksi, yang bersama-sama dengan lintas modernisme menganjurkan kekuatan dan pengucilan sebagai alat imajinasi nasionalistik yang terdistorsi.
Sebaliknya, paradigma Gandhi-Nehru berusaha mengembangkan pemahaman yang bernuansa masa lalu, sebuah penafsiran terhadap tradisi yang memperoleh kekuatan logisnya dari modernitas, sebuah modernitas yang kritis terhadap diri sendiri yang mengarah pada dan pada saat yang sama menjamin pengorganisasian masyarakat. Gagasan “publik” mencakup semua orang tanpa memandang kasta dan keyakinan.
Untungnya dalam hal ini, intervensionisme BR Ambedkar terselamatkan dari romantisme Gandhi tentang tradisi dan romantisme Nehru bahwa demokrasi secara otomatis menyelesaikan semua masalah. Intervensi ini secara membabi buta mengabaikan “rekonstruksi masyarakat berdasarkan nilai-nilai masa lalu” dan menegaskan bahwa Konstitusi bergerak ke arah transformasi demokrasi dalam negara sosial. Hal ini dapat dipahami sebagai kerangka etika ketatanegaraan.
Demokrasi hidup dengan tantangan abadi yaitu harus menerima keberadaan gagasan dan politik yang non-demokratis, sub-demokratis, dan eksklusif. Demokrasi India telah bergulat dengan tantangan ini dalam kehidupan formalnya selama tujuh dekade terakhir. Organisasi dan partai yang bertentangan dengan moralitas konstitusi dapat bersaing memperebutkan kekuasaan dan mendapatkan otoritas formal pemerintahan. Politik yang bertentangan dengan moralitas konstitusional dapat memobilisasi warga negara dan mendapatkan daya tarik populer dan intelektual. Orang-orang yang memiliki simpati intelektual terhadap ide-ide dan politik sub-demokrasi menduduki jabatan publik seperti angkatan bersenjata, birokrasi, dan peradilan. Dilemanya adalah apakah akan melarang atau meninggalkan barang-barang tersebut. Meskipun negara-negara demokrasi terkadang perlu menggunakan hukum yang panjang untuk melindungi diri mereka sendiri, perlindungan hukum seringkali lemah dalam menghadapi tantangan politik terhadap moralitas konstitusi.
Ketika demokrasi terkikis dari dalam dan melalui kudeta demokratis, hal pertama yang harus dilakukan oleh para pendukung demokrasi adalah mengidentifikasi gajah yang ada di dalam ruangan. Rekor India dalam hal ini tidak kuat. Untuk waktu yang lama, banyak kolaborator yang dengan senang hati berdagang dengan gajah tersebut. Hal ini melemahkan kemampuan sistem untuk mengisolasi dan menjinakkan tantangan. Harus diakui bahwa proses demokrasi mengalami kemunduran dalam pergulatan antara kedua aspek yang dibahas di atas. Apakah pegawai pemerintah dilarang bergabung dengan RSS atau tidak, kecuali agama Hindu muncul dan gagasan demokrasi konstitusional dihidupkan kembali, diikuti dengan penuh semangat, disebarkan dan disebarkan, pepatah gajah tidak akan hilang.
Penulis yang tinggal di Pune mengajarkan ilmu politik
