Di tengah kegembiraan atas pemilu Amerika dan sejarah ras yang penuh gejolak, Kamala Harris kini menjadi nama yang terkenal di seluruh dunia. Nama yang sama dengan akhiran yang umum di beberapa tempat di India, Kamalapuram, menjadi berita lebih dari satu abad yang lalu, dan itu karena alasan yang berkaitan dengan kasta.
Desa Kamalapuram yang tidak dikenal terletak di distrik Salem di Tamil Nadu, provinsi tempat ibu Harris, Shyamala Gopalan, lahir pada tahun 1938 dari sebuah keluarga Brahmana. Empat belas tahun yang lalu, R Veerian dari Kamalapuram menghadapi penghinaan terlarang. Dari memasuki jalan di desa itu. “Kaum tak tersentuh” secara tradisional tidak diperbolehkan menggunakan jalan itu karena letaknya di Agrahara, istilah umum untuk tempat tinggal eksklusif Brahmana. Dalam struktur unikameral provinsi British India, Veerian adalah anggota Dewan Legislatif (MLC). Dia mengirim telegram kepada Sekretaris Utama Pemerintahan Madras yang memprotes pelanggaran hak-hak sipilnya.
Pada tanggal 16 April 1924, The Times of India di Bombay mereproduksi teks telegram panjang Veerayan: ‘Keluhan A Madras MLC: Tirani Brahmana yang Tidak Dapat Ditolerir’. Berbicara tentang kejadian tersebut, Veerayan mengatakan bahwa dia baru saja melintasi “Jalur Umum Agraharam” di Kamalapuram untuk “mengirim surat” ke kantor pos di sana dan “memeriksa” sekolah terdekat. Namun “karena polusi panchama” (“tak tersentuh”), seorang Brahmana yang diidentifikasi sebagai Moniger Ranjir, munsif desa, menghalangi masuknya Veerian ke jalan. Tidak terlalu menjadi masalah bagi pejabat brahmana tersebut, seperti yang dikatakan Veeran, bahwa “tidak ada jalan lain selain melewati Agrahara” untuk mencapai kantor pos atau sekolah.
Episode “tak tersentuh” ini memicu serangkaian peristiwa, termasuk resolusi yang disahkan oleh Dewan Legislatif Madras pada 22 Agustus 1924. Resolusi tersebut gagal membawa perubahan apa pun di lapangan, sehingga mendorong Veeran untuk melanjutkan dengan rancangan undang-undang ilegal. “Tidak dapat disentuh”. Mengingat banyaknya hambatan yang dihadapi dalam rancangan undang-undang anggota swasta mana pun, perjalanannya dimulai dengan pilihan strategis Veerian untuk memasukkan ketentuan anti-untouchability dengan kedok amandemen undang-undang perdata yang ada. Namun, butuh banyak negosiasi dan kompromi untuk mendapatkan dukungan dari badan legislatif yang didominasi kasta Hindu. Sedemikian rupa sehingga ketika RUU tersebut pertama kali diperdebatkan pada tanggal 14 Desember 1925, Wierian bermaksud membuka pidatonya tentang catatan perdamaian. “Saya memohon agar saya tidak mengangkat isu kasta atau mengangkat isu tak tersentuhnya kasta.” Inti dari inisiatifnya adalah dia harus menyangkal betapa jelasnya dia, yang merupakan ukuran dari tekanan yang dia alami.
Komite Seleksi yang dibentuk untuk RUU ini menghapus ketentuan yang memberdayakan semua kelas untuk mengakses sumber air publik. Oleh karena itu, ruang lingkup RUU ini dipersempit pada isu-isu yang relatif kurang sensitif seperti membuka jalan dan pasar bagi kaum Dalit. Ketika Majelis Legislatif Madras mengesahkan RUU tersebut pada tanggal 31 Agustus 1926, Veeraiah berperan penting dalam memberlakukan undang-undang pertama yang melarang kaum tak tersentuh di mana pun di negara ini. Memang benar, Undang-Undang Amandemen Dewan Lokal Madras tahun 1926 menandai kemajuan peradaban. Undang-undang tersebut melarang praktik eksklusi yang dirasakan umat Hindu selama beberapa generasi sebagai tugas saleh untuk menjaga kemurnian mereka. Selain mengkriminalisasi orang-orang yang tidak tersentuh, mereka juga menerapkan hukuman – meskipun hanya berupa denda uang. Pers pada saat yang sama mencatat pentingnya Undang-undang tersebut di daerah pedesaan Kepresidenan Madras. Memujinya karena telah berhasil menghilangkan “tirani sosial dari kasta atas”, The Times of India mengatakan: “Tuan Veerian layak mendapatkan pujian karena telah meminta perhatian terhadap masalah ini dan atas tindakan legislatif yang berhasil ia uji coba melalui Dewan. Hal ini sangat bermanfaat untuk menghilangkan cacat sosial dari saudara-saudaranya, Dravida, nenek moyangnya.
Terlepas dari sejauh mana undang-undang tersebut menghilangkan hambatan sosial bagi kaum tak tersentuh di Kepresidenan Madras, kontribusi perintis Undang-Undang Veerian tahun 1926 tidak luput dari perhatian dalam sejarah. Hal ini terlepas dari kenyataan bahwa legislator Dalit lainnya dari provinsi lain, GA Gavai dari Provinsi Tengah (meliputi sebagian wilayah Maharashtra dan Madhya Pradesh saat ini) telah mengilhami undang-undang serupa pada tahun 1933. Sebaliknya, hal ini ditulis dalam semangat sejarah. Oleh para penakluk, penghargaan karena mendobrak ketidaktersentuhan diberikan kepada pemimpin komunitas Brahmana, Chakravarti Rajagopalachari atau rekan legendaris Mahatma Gandhi, Rajaji. Dalam masa jabatannya sebagai Perdana Menteri Kepresidenan Madras, muncullah apa yang biasanya dianggap sebagai pelopor pada tahun 1938, 12 tahun setelah Veerian Act.
Penghapusan preseden Veerian dan Gavai telah menyebabkan para sejarawan mengabaikan kelemahan besar dalam UU Rajaji. Meskipun UU Veeran dan Gavai mengkriminalisasi “ketidaksentuhan”, UU Rajaji hanya bersifat deklaratif, tanpa konsekuensi pidana. Undang-Undang Rajaji menyatakan bahwa tidak ada pengadilan yang mengakui kebiasaan atau penggunaan apa pun yang mempertahankan “tak tersentuh”. Namun, karena undang-undang ini tidak mendefinisikan kejahatan apa pun, maka tidak ada pertanyaan tentang hukuman apa pun. Oleh karena itu, undang-undang yang diapresiasi oleh para sejarawan, Undang-Undang Penghapusan Disabilitas Sipil Madras, 1938, secara konseptual bersifat regresif, dan tidak didasarkan pada preseden yang ditetapkan oleh kaum Dalit yang kurang dikenal. Pada saat itu, badan legislatif provinsi unikameral di Kepresidenan Madras telah digantikan oleh sistem bikameral. Setelah Badan Legislatif mengesahkan RUU tersebut pada 17 Agustus 1938, Dewan Legislatif memperingati tonggak sejarah Veerian setelah perdebatan dramatis pada 12 Desember 1938. JA Saldanha pada tahun 1929 mengadopsi Undang-undang Veerian serupa untuk wilayah perkotaan di Kepresidenan Madras. Dia menunjukkan bahwa RUU yang “diusulkan oleh Tuan Veerian” berisi ketentuan “yang menetapkan hukuman atas pelanggaran hak yang ditentukan”.
Sebaliknya, ia menyesalkan, RUU yang diperkenalkan oleh pemerintahan Rajaji “tidak memuat ketentuan apa pun yang menghukum seseorang yang mencegahnya menikmati hak istimewa apa pun”. Kebetulan, lima hari sebelum debat ini, Shyamala Gopalan lahir di kota yang sama di Madras, tak jauh dari gedung legislatif.
Mitta adalah penulis Cast Pride: Pertempuran untuk Kesetaraan di Hindu India
