Hilal Ahmed menantang narasi mengapa umat Islam dipinggirkan di India

Penulis mula-mula mempermasalahkan persoalan identitas, dengan menyatakan bahwa persoalan ini tidak boleh dianggap datar dan jelas, bahwa identitas sebagai pengalaman hidup dan sebagai objek analisis mungkin merupakan dua hal yang sangat berbeda. Oleh karena itu, penting untuk memiliki pandangan yang berbeda pada semua tahap penyelidikan. Misalnya, identitas penulis sebagai seorang Muslim bisa saja berdampingan dengan identitas sebagai laki-laki, India, sarjana, dan lain-lain. Jika pembaca menerima dinamika ini – identitas dan keadaan – dia dapat lebih memahami hipotesis Ahmed.

Tidak dapat disangkal fakta bahwa masyarakat Muslim India terstratifikasi. Buku Ahmed menunjukkan pergerakan konstan antara komunitas berbeda dalam konteks berbeda. Laporan ini membahas isu Muslim liberal secara rinci dan mencatat bahwa ia memainkan peran penting dalam perdebatan intelektual tentang kehadiran Muslim di India.

Ada beberapa faktor yang berperan ketika kita membahas perilaku umat Islam di India. Beberapa survei yang disajikan dalam buku ini memberikan hasil yang sangat menjanjikan. Bahkan umat Hindu dan Muslim pun tampaknya tidak sepenuhnya berselisih mengenai kepemimpinan Narendra Modi dan masalah sosial ekonomi lainnya. Ahmad berpendapat bahwa komunitas Muslim sangat heterogen dalam memilih partai politik dan pemimpin sehingga tidak ada keraguan mengenai keberadaan bank suara Muslim yang stabil. Tidak ada politisi Muslim yang baik, umat Islam belum menunjukkan satu tuntutan pun, kasus Asaduddin Owaisi adalah contohnya. Sebaliknya, seperti yang ditunjukkan oleh gerakan anti-UU Anti-Kewarganegaraan (Amandemen) (CAA), terdapat kemauan politik yang kuat dan tidak bergantung pada pemilu. Bertentangan dengan gambaran stereotip masyarakat Muslim, perempuan memainkan peran sentral dalam protes ini. Jamia Nagar menjadi tempat utamanya, tempat perempuan dari segala usia dan kelas sosial berkumpul untuk mengutuk CAA dan menuntut kembali Konstitusi. Yang lebih menggembirakan adalah kehadiran orang Sikh, Dalit, dan Kristen di antara para pengunjuk rasa.

Kita dapat berasumsi bahwa terdapat ketidaksukaan yang semakin besar terhadap gaya politik Hindutva Modi dan bahwa terdapat mayoritas Hindu liberal yang tidak keberatan dengan kehadiran Muslim India. Lalu, mengapa umat Islam dipinggirkan dan dipandang rendah, bahkan dibenci? Sejarah singkat… mengajukan hipotesis bahwa ada kemalasan intelektual dalam diri umat Hindu liberal yang menghalanginya merumuskan argumen yang valid terhadap agama Hindu. Oleh karena itu, meskipun mereka tidak setuju dengan ideologi Hindutva, mereka tidak pernah berusaha memberikan ideologi yang bisa memasukkan umat Islam. Pada saat kemerdekaan, India “dibayangkan” oleh para pejuang kemerdekaan kita, para politisi kita. The Discovery of India karya Jawaharlal Nehru menunjukkan adanya imajinasi sejarah dibandingkan mengandalkan sumber saja. Namun, wacana Hindu yang diliberalisasi menderita sindrom korban mengenai kehadiran Muslim dan tidak mampu menanggapi Hinduisme dengan imajinasi yang positif dan bernuansa tentang masa lalu India yang integral. Buku Ahmed sebagian menyalahkan kolonialisme, yang melemahkan gagasan identitas unik yang stabil dan stabil. Dengan menekankan nasionalisme, perbatasan dan komunitas di dalamnya berupaya dibaca sebagai pendefinisian identitas keagamaan. Saat ini, semakin mudah untuk mempercayai identitas yang sudah dipotong dan dikeringkan.

Sejauh mana buku Ahmad menyalahkan umat Islam atas hal ini? Buku tersebut dengan tegas menyatakan bahwa pikiran orang India tidak dilanda kepanikan. Misalnya, pada hari penghakiman Ramjanmabhoomi, ketakutan dan ketakutan umat Islam tidak diungkapkan dalam kemarahan atau kekerasan. Masyarakat telah menerima banyak tindakan anti-minoritas yang dilakukan pemerintah, namun mereka memilih untuk menjawabnya dengan cara yang damai dengan meningkatkan jumlah mereka yang bersekolah dan sedikit meningkatkan kehadiran mereka dalam pekerjaan administratif. Namun, kecenderungan sebagian umat Islam India untuk mendambakan pengakuan global atau peradaban tidak dapat disangkal. Ini adalah kesalahan fatal yang dikutuk oleh buku ini. Ahmed mencatat bahwa umat Islam mungkin mengagumi komunitas Muslim global atau mendukung mereka di zona konflik di luar negeri, namun mereka sangat yakin dengan identitas India mereka.

Namun, buku tersebut membahas “sikap politik Muslim” yang sangat bervariasi dan kontroversial, berperilaku berbeda dalam berbagai peristiwa. “Partisipasi politik sebagai interaksi” dan “partisipasi politik sebagai tindakan instrumental” merupakan dua rumusan untuk menentukan bentuk sikap politik umat Islam.

Ahmed mengusulkan agar “politik mendalam kelompok masyarakat sipil dan gerakan masyarakat harus dipelajari untuk memahami cara politik India dijalankan”. Bharat Jodo Yatra karya Rahul Gandhi adalah titik balik dalam hal ini. Keberhasilan perjalanan ini menandakan bahwa cita-cita “Mohabbat Ki Dukan” akan tetap ada. Meskipun kelompok liberal anti-Hindutva masih kurang berani untuk bersuara menentang rekayasa kerusuhan komunal dan pembunuhan terhadap umat Islam, masyarakat awam telah mengalami banyak kemajuan. Ahmed mengutip gagasan “swadharma” Yogendra Yadav sebagai prinsip politik-etika yang menolak gagasan Modi tentang India Baru yang bertujuan untuk menghasilkan warga negara yang patuh dan mudah diatur. Swadharma mengusulkan visi inklusif di mana setiap orang mendapat kesempatan untuk berpartisipasi, yang oleh Yadav disebut sebagai “gagasan yang meyakinkan tentang India yang adil”. Dengan menggunakan teori Yadav, Ahmad dapat mengingatkan kita bahwa meskipun mereka termasuk golongan buta huruf dan miskin, mereka tahu bagaimana mempraktikkan demokrasi dan hidup damai dengan rekan-rekan mereka yang non-Hindu.

Buku Ahmed berhasil mengedepankan gagasan bahwa perjuangan melawan sentimen anti-Muslim dan anti-minoritas tidak dapat dipisahkan dari dimensi yang lebih besar yaitu perjuangan keadilan sosial dan kesetaraan ekonomi.

Faruqi, mantan profesor di Jamia Millia Islamia, adalah penerjemah bahasa Urdu ke Inggris dan aktivis sosial yang bekerja di bidang pendidikan anak perempuan yang terpinggirkan dan minoritas.