Hal ini merupakan tanggapan terhadap artikel Sanjay Srivastava (‘Tidak berbicara tentang kasta’, IE, 7 September) tentang perlunya berbicara tentang kasta. Dia mungkin benar jika menganggap kasta sebagai modal budaya. “Kasta atas” yang menyusunnya mampu mengkonsolidasikan dan mengumpulkan kekayaan, baik materi maupun budaya. Namun pertanyaan yang perlu diajukan adalah: Siapakah “kasta-kasta atas” ini? Kasta ini mencakup kasta atas Brahmana, Ksatria, dan Waisya. Tapi ini adalah kategori campuran.
Di India Utara, sekte terkenal bernama Nath Pantulu dikeluarkan dari agama Hindu. Namun ketuanya kemudian menjadi menteri utama di Uttar Pradesh dan menurut laporan media, beberapa orang progresif yang kurang ajar memanggilnya dengan sebutan Bisht – nama kasta – dan bahkan mengangkatnya ke pangkat Kshatriya. Dahulu kala terdapat kontroversi apakah Perdana Menteri termasuk dalam kategori OBC. Kontroversi ini muncul karena profesi kastanya terkait dengan produksi dan penjualan minyak. Selain itu, suku Yadawa di Uttar Pradesh bangga menjadi suku Yaduvan dan pewaris warisan Sri Krishna. Tapi siapakah Sri Krishna? Apakah dia seorang penggembala sapi atau klan Ksatria yang terkenal? Belum lama ini seorang juru bicara Kongres mengingatkan media bahwa pemimpinnya adalah seorang Brahmana Yajnopaveet dari salah satu gotra paling suci di Kashmir. Dapatkah kita menganggapnya sebagai wakil dari kelas atas yang dimonopoli atau sebagai wakil dari kelompok minoritas yang tercerabut dan terhibridisasi yang merupakan kelompok subaltern?
Saya mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini karena ada dua konstruksi sosial terhadap realitas kasta. Struktur sosial yang saya kemukakan di atas pada praktiknya adalah sebuah sistem yang mengizinkan dan mengakomodasi percampuran, klaim, dan tuntutan balik dari berbagai komunitas dan kasta subaltern. Sebaliknya, terdapat struktur yang nyaman secara politik, yang didasarkan pada pembagian kasta yang ketat dan hierarki orang-orang yang menggunakan dharma shastra. Penafsiran terakhir ini sangat berkaitan dengan penafsiran yang diberikan oleh William Jones dan Riseley, yang berperan penting dalam memasukkan kasta ke dalam sensus resmi Inggris. Seperti yang kita ketahui bersama, Sensus Inggris sebenarnya menempatkan kasta dalam kerangka stratifikasi yang lebih kaku dan membuat masyarakat India terkesan hanya soal kasta dan perbedaan kasta.
Konsep kemurnian dan polusi memainkan peran utama, terutama karena hal tersebut mempengaruhi kasta-kasta yang terbuang, namun dalam tradisi kita terdapat pemberontakan dari anggota kelas atas dan kasta subaltern, yang mengubah konsep-konsep tersebut dan mungkin berbentuk celana dalam Kabir. Sikhisme, atau Lingayatisme Basava. Kita juga tidak boleh lupa bahwa Islam mendobrak sistem kasta. Contoh yang jelas adalah para Brahmana dari Punjab dan Rajasthan yang dihitung sebagai kasta pelayan. Di India Utara, istilah populer untuk kasta adalah Baradari, yang mengacu pada klan.
Struktur kasta yang nyaman secara politik kini meluas hingga kecaman terhadap agama Hindu ortodoks. Menggabungkan praktik kasta dengan “Hinduisme” ortodoks mengarah pada demonisasi Hinduisme sebagai agama yang kaku dalam pengertian Barat. Jika agama-agama Semit mempunyai beberapa prinsip dasar, demikian pula agama Hindu ortodoks, yang didasarkan pada gagasan-gagasan tidak manusiawi yang lebih menindas mengenai kemurnian dan polusi berbasis kasta.
Konstruksi kasta yang nyaman secara politis ini telah memandu upaya kita untuk mencapai kesetaraan, yang telah mengubah wacana kesetaraan. Sebelumnya, pada tahun 1950an dan 1960an, kesetaraan berarti mewujudkan masyarakat tanpa kasta dan tanpa kelas. Banyak kaum sosialis progresif yang mencemooh penyebutan kasta. Ketika sosiologi menghasilkan banyak esai tentang kasta pada masa itu, kaum sosialis progresif mencemooh sosiologi sebagai disiplin kasta yang berupaya melanggengkan pengaruhnya dengan menyebarkan kesadaran kasta. Bagi mereka, kasta adalah fenomena struktural yang hilang seiring berkembangnya India. Saat ini, pembicaraan tentang kasta adalah bagian dari kosakata progresif. Mereka yang mengaku tidak punya kasta menyembunyikan kasta mereka demi kenyamanan mereka sendiri dan mengolok-oloknya.
Ada beberapa pembenaran dalam menekankan kasta dan hak kasta. Namun politik kasta selama tujuh dekade atau lebih harus menyadari bahwa hal tersebut memiliki kelemahan. Rahul Gandhi mengklarifikasi kelemahan ini dengan menunjukkan bahwa meskipun terdapat keberatan berdasarkan kasta, 90 persen dari kasta yang lebih rendah tidak diikutsertakan, sementara 10 persen dari kasta atas masih memonopoli posisi yang didambakan. Ini berarti lebih sedikit penggunaan reservasi. Paling-paling, hal ini dapat menciptakan lapisan krem di antara kasta yang tertekan. Dampak penyebaran reservasi belum berkurang. Dalam arti tertentu, yang berhasil kita capai hanyalah rekonstruksi sistem kasta. Dengan adanya permintaan kuota dalam kuota kasta dari Kasta Terdaftar dan perbedaan halus yang dibuat dalam kategori OBC di berbagai negara bagian, kami sebenarnya menciptakan dan melegalkan sub-kasta dalam kasta tersebut. Saya gagal memahami bagaimana penghitungan kasta membantu menyelesaikan kesenjangan kasta.
Saya akan diadili karena menggunakan frasa “struktur kasta yang nyaman secara politik”, namun pembelaan saya adalah ini: struktur tersebut memiliki daya tarik politik yang mengalihkan perhatian dari pembangunan institusi. Institusi-institusi publik kita yang penting dalam bidang pendidikan dan kesehatan telah memburuk, bahkan memburuk, seiring berjalannya waktu. Sangat mudah untuk menghancurkan lembaga-lembaga publik atas nama kesetaraan karena lembaga-lembaga tersebut didasarkan pada konsep merit yang tinggi. Namun, membangun lembaga publik yang baik untuk meningkatkan efisiensi dan memberikan keadilan adalah hal yang sulit. Hal ini lebih sulit dibandingkan menjanjikan kuota kasta dan membicarakan pencacahan kasta.
Penulis mengajar di Universitas Jawaharlal Nehru, Delhi
