Fungsi pidato publik yang paling penting adalah bersifat politis, yang ditujukan kepada komunitas luas dan luas yang kita sebut “bangsa”. Istilah ini tidak bersifat politis jika dikaitkan dengan politik partai. Ini merupakan tindakan politis dan juga spekulatif. Cara kita membayangkan dunia – hubungan kita dengan orang-orang yang harus hidup berdampingan dengan kita – merupakan tindakan yang sangat politis karena memiliki konsekuensi bagi masa depan kita. Namun, berdasarkan pemikiran yang dipopulerkan oleh sejarawan Benedict Anderson, terdapat beberapa cara berbeda dalam membayangkan masyarakat nasional. Salah satu bentuk politik wacana nasional adalah upaya menghadirkan keberagaman nasional sebagai serangkaian kontradiksi yang merugikan kepentingan publik. Cara lainnya adalah membicarakan keberagaman sebagai konteks belajar bergaul dengan orang lain. Pandangan terakhir mencerminkan gagasan bahwa pemberantasan tidak diperlukan dan tidak mungkin dilakukan dengan memperlakukan keberagaman sebagai konflik yang merugikan.
Tema yang jelas dari pidato Hari Kemerdekaan Perdana Menteri ke-78 mungkin adalah gagasan “Vikshit Bharat” (India maju) pada tahun 2047, dan generasi muda negara tersebut, penonton khayalan utamanya, namun nada yang mendasarinya mencerminkan kesadaran tertentu. Bagaimana cara seseorang menghadapi masa lalu dan masa kini yang rumit? Membayangkan kehidupan nasional sebagai serangkaian kontradiksi yang harus diselesaikan demi masa depan ekonomi yang lebih baik bukanlah sebuah strategi politik baru. Namun hal tersebut bertolak belakang dengan anggapan tentang kemungkinan terbentuknya bangsa sebagai masyarakat yang sejahtera sebesar-besarnya. Perdana Menteri mengawali pidatonya dengan mengenang gerakan nasional yang menggulingkan kekuasaan kolonial. Merupakan sebuah kesalahan yang tragis – sebuah paradoks – jika kita melupakan bahwa anti-kolonialisme memiliki akar moral dalam menantang pandangan bahwa kelompok terjajah layak untuk diperintah karena kontradiksi dalam kelompok terjajah tidak memungkinkan adanya pemerintahan sendiri. Nasionalisme anti-kolonial, yang menjadi langkah awal perdana menteri pada tanggal 15 Agustus, mendapatkan koherensi dengan menolak istilah “kontradiksi” sebagai pembenaran bagi rezim tersebut. Hal ini menjadikan keberagaman sebagai landasan nasionalisme pascakolonial.
Gagasan reformasi – tata kelola pemerintahan, sistem kesehatan, ekonomi, sistem perizinan, dan banyak lagi – merupakan bagian penting dari narasi yang lebih besar yang digunakan rezim saat ini untuk membedakan dirinya dari rezim sebelumnya. “Reformasi” sebagai agenda ekonomi dan budaya sangat penting untuk menggambarkan dekade-dekade pemerintahan sebelumnya sebagai sebuah lumpur kelesuan dan stagnasi. Atau, seperti yang dikatakan Perdana Menteri pada Hari Kemerdekaan ini, kita dulu hidup di era “hota hai” (“begitulah adanya”) dan “hamen mauka mila hai, mauz kar lo, jo hai usi se gujara kar ”. Lo” (“Berbahagialah dan puaskan diri dengan apa yang kamu punya”). Di bawah pengawasannya, dia mengatakan pola pikir ini telah berubah.
Namun pada saat yang sama, ia juga menegaskan bahwa “reformasi adalah cetak biru pertumbuhan, bukan hanya untuk kelompok debat dan intelektual.” Cara paling cemerlang untuk membayangkan perdebatan dan diskusi sebagai hambatan bagi kesejahteraan nasional, dalam pidatonya, adalah dengan membayangkan perbedaan pendapat sebagai kontradiksi. Dalam pidatonya, Perdana Menteri sepertinya mengisyaratkan bahwa “reformasi” akan dihalangi oleh “klub debat” dan pesertanya. Dan mempertanyakan apakah ada konflik antara kepentingan nasional dan bagaimana kita mendefinisikannya. Perdana Menteri memutuskan untuk membuka pidatonya dengan mengajak gerakan anti-kolonial untuk memikirkan potensi “revolusioner” rakyat India. Hal ini, untuk memperluas logika nasionalisme anti-kolonial, memperluas kemungkinan diskusi – bagaimana kita harus diatur sebagai sebuah bangsa – daripada membayangkan “wacana” dan “kebangsaan” sebagai kontradiksi.
Menganggap kemajuan ekonomi dan sosial melalui bahasa konflik harus diselesaikan membawa risiko lebih lanjut: bagaimana seharusnya kita berpikir tentang nasionalisme di era globalisasi? Pidato tersebut menunjukkan fakta bahwa banyak orang asal India kini memimpin perusahaan global dan hal ini membawa prestise bagi negara tersebut. Selain itu, ada satu hal yang perlu diingat: Kita tidak perlu bergantung pada dunia dan mampu menjadi “pemimpin dunia” di berbagai bidang. Logika kontradiksi membawa kita pada pertanyaan apakah kita dapat secara bersamaan mengklaim reputasi reflektif CEO “global” – yang harus mahir beroperasi di lingkungan yang sangat beragam – dan menuntut homogenisasi perspektif di dalam negeri.
Nasionalisme kerakyatan dalam beberapa dekade pertama setelah kemerdekaan memiliki pemahaman yang lebih baik tentang bagaimana memandang suatu bangsa yang memiliki kompleksitas seperti itu melalui gagasan perbedaan, bukan kontradiksi. Dalam film Didi tahun 1959, ruang kelas yang penuh dengan siswa mempertanyakan guru mereka (Sunil Dutt) tentang pelajarannya. Anda telah mengajari kami bahwa India adalah negara dengan kesatuan yang unik dan tiada bandingnya, demikian nyanyian mereka. Namun, dengan jelas mereka tunjukkan, segala sesuatunya terlihat sangat tidak masuk akal: orang menganut agama yang berbeda, terbagi dalam kasta dan memiliki cara berpikir yang berbeda. Sepertinya tidak ada yang terjadi pada apa yang Anda ceritakan kepada kami, para siswa bernyanyi. Tidak ada kebohongan dalam apa yang saya katakan kepada Anda, Guru menjawab dalam syair: Jika orang-orang yang tinggal di negara yang sama tidak berbicara dalam bahasa yang sama, ini tidak menunjukkan perpecahan atau permusuhan. Ia menegaskan, perbedaan bukanlah musuh bangsa. Sangat disayangkan lagu-lagu seperti ini tidak terdengar dalam musik yang diperdengarkan pada perayaan hari nasional hari-hari ini. Jika kita melakukan hal tersebut, mungkin filosofi (aktor) pesimistis dalam wacana dan mereka yang diidentifikasi sebagai agen anarki, seperti dalam lagu Asha Bhosle dan Mohammed Rafi dalam Didi, dapat dilihat sebagai elemen penting dari keberagaman yang bermanfaat – dan bukannya kontradiksi yang merugikan. Dalam kehidupan bernegara. Ini juga merupakan fiksi politik.
Penulis adalah Profesor Global British Academy, Departemen Antropologi dan Sosiologi, SOAS University of London
