Manipur telah menjadi hal yang memalukan bagi pemerintahan mana pun sejak lama. Kini luka yang membusuk itu muncul kembali dan menjadi perhatian nasional, rasa malu dan kemarahan. Pemerintahan serikat pekerja mana pun tidak stabil dalam kepura-puraan demokratis dan landasan moralnya. Hal seperti itu tidak terjadi. Pemerintahan yang gembira dengan “masa jabatan ketiga” terungkap atas apa yang terjadi di Manipur. Namun hal ini tampaknya tidak menjadi masalah bagi pemerintah dan partai berkuasa utama. Kepekaan masyarakat, partai politik, dan pemerintah dapat dipahami melalui tiga faktor – lemahnya pemerintahan, distorsi filosofi negara, dan kegagalan nasionalisme Hindu.
Selama setahun, situasi di Manipur praktis tidak terkendali dengan adanya bentrokan antar kelompok dan pembangkangan dari polisi dan angkatan bersenjata. Pemerintah pusat hampir tidak melakukan apa pun, bahkan melalui upaya resmi untuk memulihkan hukum dan ketertiban. Namun pengabaian serius ini tidaklah mengejutkan. Dalam menghadapi hampir setiap tantangan atau krisis, pemerintah menerapkan pola tidak tanggap dan lemahnya tata kelola.
Pada fase sebelum Covid, terjadi kehebohan terkait isu CAA-NRC. Setelah itu protes petani menjadi tantangan besar. Ada juga skandal seputar Ketua Sebi. Tragedi infrastruktur, kebocoran kertas, kebocoran air, kecelakaan kereta api telah mengungkap banyak kesenjangan dalam administrasi umum. Dalam setiap kasus ini, respons pemerintah ditandai dengan tidak adanya tindakan, penindasan, dan persepsi kerentanan.
Faktanya, model tata kelola pemerintahan bertumpu pada tripod ini: tidak melakukan apa pun, menjadikan warga negara sebagai korban jika mereka menyampaikan keluhan, dan terlibat dalam perang persepsi. Meskipun sangat membantu pemerintah, media jarang secara sistematis menindaklanjuti hal ini dan contoh-contoh (non)pemerintahan lainnya, dan malah sering berkolusi dengan dorongan disinformasi dan/atau bahaya yang mereka rasakan. Mengapa Manipur harus menjadi pengecualian?
Demikian pula, gagasan tentang negara dan kekuasaan negara mengalami distorsi dalam menanggapi krisis-krisis tersebut. Kita hanya bisa membayangkan bahwa sebuah partai dan pemerintah yang mengaku peduli dengan persoalan keamanan nasional, kedaulatan dan kekuatan negara India akan waspada dalam menanggapi perkembangan di Manipur. Sebaliknya, Manipur mewakili kegagalan negara India. Jika tidak, gagasan tentang negara (kuat) hanya mengacu pada ilusi optik dan verbal. Melenturkan otot metaforis tampaknya melibatkan kenegaraan, dan eksploitasi sinis terhadap tantangan semacam itu untuk mendapatkan jarak tempuh partisan. Kedua ciri ini terlihat jelas dalam agitasi anti-CAA ketika para pengunjuk rasa dicap sebagai Khalistani, melabeli para petani yang melakukan protes sebagai anti-nasional dan mengabaikan protes di Ladakh.
Rezim saat ini memiliki cara yang aneh dalam menggunakan gagasan negara. Ia menggunakannya sebagai tirai dalam memproyeksikan citra internasional India – sebagai negara kosmopolitan. Hal ini terutama dibuat untuk penonton domestik. Kedua, negara digunakan sebagai senjata melawan warga negara. Di sini juga, negara dan kekuasaannya dihadapkan pada dan melawan khalayak internal. Dan ketiga, negara merupakan pembenaran eksternal atas keinginan nasionalis rezim tersebut, seperti yang terjadi di Jammu & Kashmir sehubungan dengan Pasal 370.
Warga negara tidak merasakan kehebatan negara, dan mereka juga tidak memecahkan masalah-masalah besar mengenai tatanan internal atau martabat eksternal. Faktanya, melalui tata kelola yang buruk dan gagasan nasionalisme “Hindu” yang cacat, rezim saat ini telah melemahkan negara India sekaligus menjadikannya kurang demokratis dan lebih tidak bertanggung jawab.
Jadi meskipun suatu negara sedang bergejolak selama lebih dari setahun, negara lemah yang berpura-pura kuat tidak pantas untuk dikhawatirkan dalam pidato ini. Ketidakmampuan kedua kelompok untuk hidup berdampingan tidak memberikan tekanan pada gagasan negara yang berpusat pada kesadaran. Rezim tidak mengkhawatirkan keamanan karena negara perbatasan sedang bergejolak. Kegagalan untuk menekan kekerasan tidak mendistorsi gagasan tentang negara yang kuat.
Namun yang terpenting, keengganan untuk menjadikan Manipur sebagai pusat kebijakan nasional merupakan inti dari gagasan rezim saat ini tentang bangsa India. Ideologi Hindutva menyatukan agama dan bangsa. Posisi intelektual ini sekaligus melemahkan negara dan merongrong gagasan bangsa – karena non-Hindu tidak mendapat tempat yang layak dalam imajinasi nasionalis yang dijunjungnya. Hinduisme percaya bahwa ada konspirasi untuk mengubah umat Hindu ke agama lain – dalam kasus banyak negara bagian di “Timur Laut”, menjadi Kristen. Begitu teori konspirasi ini dianut, otomatis timbul perbedaan antara umat Hindu dan non-Hindu. Para ahli teori nasionalisme Hindu mengharapkan pemerintahan yang benar-benar “nasionalis” untuk melindungi umat Hindu dan mencegah non-Hindu. Rumusan nasional agama Hindu yang dibentuk dan terancam oleh non-Hindu kontras dengan Hindutva dan gagasannya tentang bangsa Hindu dengan hidup berdampingan antara komunitas agama yang berbeda.
Dalam kasus Timur Laut, selain dikotomi Hindu-Kristen, Hindutva juga menghadapi tantangan dalam memahami keragaman etnis, baik di Assam, Tripura, Meghalaya atau Manipur. Klaim bahwa semua komunitas lokal secara historis beragama Hindu menjadi hambatan bagi praktik pemerintahan yang adil terhadap komunitas yang berbeda. Organisasi Hindutva berupaya mengubah penduduk berbagai negara bagian di wilayah tersebut menjadi Hindu. Latihan ini menghasilkan dua jenis ketegangan. Pertama, dimensi “Hindu vs. non-Hindu” mengaburkan persaingan lokal antar komunitas, dan kedua, rasa hilangnya identitas dan tradisi mengacu pada kehadiran budaya komunitas yang berbeda. Kedua faktor tersebut memperburuk lingkungan sosial yang sudah kompleks dan kompetitif, yang ditandai dengan akses terhadap sumber daya material dan kepemilikan terkait tradisi dan budaya.
Hindutva mungkin tidak setuju, namun di Timur Laut atau wilayah lain di India, ketegangan seperti itu jelas menunjukkan kegagalan bangsa dan pemikiran nasionalis mereka. Ketika kecurigaan terhadap khayalan orang lain dan ketakutan terhadap kelompok mayoritas menandai hubungan sosial, negara menjadi diperbudak oleh masyarakat mayoritas. Konstruksi ideologis yang lebih besar ini membentuk konteks yang melemahkan pemerintahan dan kekuasaan negara. Identifikasi partai yang berkuasa dengan gagasan tertentu tentang India dan bukan sekedar komunitas telah menjadi hambatan dalam membangun kepercayaan minimal di antara komunitas. Manipur adalah simbol kejam dari hal ini.
Ketika seluruh negeri menjadi laboratorium nasionalisme berbasis masyarakat, wajar jika Manipur tidak menjadi pengecualian dan krisis yang sedang berlangsung tidak menjadi masalah.
Penulis yang tinggal di Pune mengajarkan ilmu politik
