Pemerintahan kolonial Inggris mengendalikan India dengan menggunakan kebijakan “memecah belah dan menguasai”, sehingga menimbulkan keterasingan di antara segmen sosial yang tampaknya berbeda. Kebijakan kolonial terutama mengarah pada pembagian horizontal budaya, geografi dan masyarakat. Di era pasca-kolonial, kita tampaknya menggunakan praktik kuno India yang membagi masyarakat secara vertikal atas nama politik elektoral, bukan atas nama metafisika palsu. Varna dan kasta adalah sistem pembagian dan pemerintahan vertikal pra-kolonial. Pada masa pascakolonial, agama dan bahasa ditambahkan ke dalamnya sebagai dasar perpecahan vertikal. Keputusan Kabinet Persatuan baru-baru ini untuk memasukkan bahasa Bangla, Assam, dan Marathi sebagai bahasa ilmiah menjelaskan metodologi tersebut.
“Klasik”, seperti yang sering diasumsikan, bukanlah ciri linguistik suatu bahasa tertentu; Ini adalah penafsiran sejarah post facto. Ahli bahasa dan sejarawan yang berurusan dengan dunia kuno umumnya menganggap bahasa Cina, Sansekerta, Arab, Yunani, dan Latin sebagai “klasik”. Ini terutama adalah bahasa yang memberikan kata dasar atau imbuhan untuk membentuk kata baru dalam bahasa kontemporer; Misalnya, akhiran kuno “er” dalam kata modern seperti “komputer” dan kata Latin kuno “intelligentia” dalam kata benda majemuk modern seperti “kecerdasan buatan”. Kata “klasik” digunakan dalam bahasa Inggris pada abad ke-16 untuk merujuk pada era sastra Yunani dan Latin sebelumnya. Ia memperoleh popularitas yang lebih luas setelah John Dryden menulis Essay on Dramatic Poetry yang terkenal pada tahun 1668, yang membedakan modernisme dengan klasikisme. Sejak itu, cendekiawan lain telah menambahkan berbagai tahapan sejarah bahasa Koptik, Mesir, Sumeria, Babilonia, Asiria, Ibrani, Persia, Tamil, Pali, dan Siria ke dalam daftar bahasa klasik yang diterima secara universal.
Istilah “klasik” hanya mengacu pada umur panjang suatu bahasa kuno; Pada saat yang sama, ini juga merupakan penanda kelas sosial. Dalam konteks bahasa Latin yang digambarkan sebagai “klasik”, terdapat persepsi bahwa bahasa non-Latin di Kekaisaran Romawi adalah “barbar” atau “bahasa ibu”. Istilah ini menjadi populer setelah meningkatnya aspirasi internasional dari Perancis, Prusia dan Inggris. Logika awal yang tidak disebutkan kemudian menjadi jelas ketika negara-negara Eropa ini mulai membenarkan penjarahan negara lain atas nama “peradaban”. Niat yang dinyatakan mungkin baik, tetapi isi yang dipaksakan tidak. Kata sifat jarang sekali mengandung unsur bersalah; “Klasik” tidak terkecuali. Jika demikian, maka kita sebagai orang India dibenarkan untuk memasukkan orang-orang di India yang tidak pantas dimasukkan dalam daftar “bahasa klasik” yang diterima secara universal. Istilah “klasik” mempunyai sejarah diskriminasi yang panjang.
Sansekerta, Pali dan Tamil diterima secara universal oleh para sejarawan sebagai bahasa klasik. Ketiganya, pada zaman kuno, menghasilkan banyak teks filosofis dan sastra, namun Pali mungkin pada dasarnya adalah bahasa tekstual. Bertentangan dengan ini, “Prakrit” – sebagai bentuk tunggal – tidak dapat memberikan klaim yang setara. Prakrit memiliki banyak varna, seperti sekumpulan bahasa daerah seperti Gandhari, Maharashtrian, Shauraseni, Paisachi dan Kamrupi, atau ragam tuturan yang lebih tersebar luas seperti Apabrahmal dan Ardhamagadhi. Seringkali, Pali juga tercantum dalam Prakrit. Istilah Prakrit mengacu pada tahap awal dari banyak bahasa modern di India seperti Gujarati, Bangla, Marathi dan Odia. Ini juga mewakili sisa-sisa terakhir bahasa pra-Sansekerta yang digunakan di anak benua India selama ribuan tahun. Keluaran sastra dan filosofis dari Prakrit patut diperhatikan, tetapi tidak sehebat Sansekerta, Pali, dan Tamil. Menempatkan Prakrit dalam daftar resmi “Bahasa Klasik” di India adalah hal yang tidak biasa dan tidak cukup beralasan.
Pertanyaannya bukanlah apakah daftar tersebut disusun secara ilmiah atau tidak, namun apakah daftar tersebut harus disiapkan untuk identifikasi. Sebagai fakta sejarah yang terbukti, beberapa bahasa di India memiliki banyak nenek moyang selama ribuan tahun sebelum bahasa Sansekerta muncul sebagai bahasa dominan, diikuti oleh bahasa Tamil segera setelahnya. Migrasi Holosen pertama ke India terjadi 9.000 hingga 8.000 tahun yang lalu. Pemukiman manusia, bersama dengan peternakan, di sekitar area budidaya, menjadi basis desa-desa di India. Salah satu faktor yang memungkinkan migrasi prasejarah adalah kemampuan memperoleh bahasa. Meskipun kita tidak memiliki bukti tertulis atau lisan mengenai ciri-ciri bahasa yang digunakan oleh kelompok pra-Sansekerta di India, bukan tidak masuk akal untuk berasumsi bahwa bahasa-bahasa tersebut menciptakan kosa kata yang luas tentang alam dan pertanian. Sebagian besar bertahan dalam bahasa Prakrit, yang kemudian dikenal sebagai bahasa Sansekerta kontemporer. Namun bahasa-bahasa tersebut bukan hanya bahasa yang “sama”; Mereka tidak mungkin.
Izinkan saya menjelaskan mengapa perluasan daftar bahasa tradisional menyebabkan fragmentasi vertikal masyarakat India. Berdasarkan sensus tahun 1961, masyarakat India mendapatkan 1.652 nama “bahasa ibu”. Berdasarkan sensus 2011, jumlah tersebut turun menjadi 1.369. Selain itu, masih ada “bahasa ibu” lainnya, namun disaring oleh Kantor Sensus. Pada tahun 2011, Biro Sensus menolak 1.474 bahasa ibu lainnya. Dari 1.369 nama yang disetujui, Sensus menempatkan 121 nama sebagai “Bahasa”, sebuah kategori “unggul” dari “Bahasa Ibu”. Sejauh ini 22 bahasa tersebut telah dimasukkan dalam Jadwal ke-8 Konstitusi India. Sembilan di antaranya kini bersifat “klasik”: Assam, Bangla, Kannada, Malayalam, Marathi, Odia, Sansekerta, Tamil, dan Telugu. Pali dan Prakrit disebutkan sebagai “Klasik” tetapi tidak termasuk dalam Jadwal ke-8. Jadi piramida bahasa Republik India memiliki lebih dari seribu “bahasa ibu”, lebih dari seratus “bahasa”, “bahasa terjadwal”, dan sebelas “bahasa klasik”. Ketika puluhan bahasa asli punah setiap tahun, empat pembagian administratif yang mengingatkan pada Chaturvarna telah hadir dalam bahasa. Meningkatkan kebanggaan terhadap bahasa mayoritas dapat menjadi alat pemilu yang berguna; Namun memecah-belah orang berdasarkan agama atau kasta juga sama berbahayanya. Saya ulangi apa yang sering saya katakan: setiap bahasa adalah pandangan dunia yang unik. Setiap bahasa berhak mendapatkan rasa hormat dari penutur dan negaranya. Jika hanya sedikit yang ditulis untuk penghormatan kosmetik, India akan segera menjadi, seperti di Peternakan Hewan George Orwell, sebuah republik dengan semua bahasa yang setara tetapi beberapa lebih setara. Atau, seperti yang dikatakan orang Romawi, ada yang klasik, ada pula yang hanya kampungan.
Penulisnya adalah penulis India: A Linguistic Civilization (2024).
