Gambaran tentang tentara yang menang dan membebaskan mempunyai pengaruh yang kuat dalam pikiran manusia. Sejarah benar-benar menceritakan tentang musuh-musuh yang kejam dan brutal yang hanya bisa ditaklukkan dengan kebrutalan yang lebih besar.
Perang Dunia II memberikan bukti terkini mengenai hal ini. Di satu sisi adalah Nazi dan kamp kematian mereka. Di sisi lain adalah pasukan Sekutu yang mewakili kebebasan dan kesopanan dasar manusia. Itulah sebabnya banyak orang bergembira ketika Amerika menjatuhkan bom atom ke warga sipil di Hiroshima dan Nagasaki.
Asumsi di balik antusiasme tersebut adalah, dalam keadaan tertentu, tidak ada yang bisa menggantikan kekuatan yang menentukan dan mematikan. Hal ini terkadang benar, tetapi selalu dengan perubahan yang berbahaya. Kekuatan yang mematikan jarang sekali menjadi penentu. Sebaliknya, hal ini dapat memperparah dan memperpanjang konflik dengan cara yang menghancurkan nalar dan “kesusilaan dasar manusia” yang ingin dipertahankan.
Itu sebabnya mereka yang menyerukan pembalasan yang lebih kuat dari kedua belah pihak mengabaikan pertanyaan krusial – akankah serangan balik yang lebih brutal menghasilkan apa pun selain pembalasan? Dan apakah balas dendam merupakan tujuan yang layak?
Sementara itu, wacana publik terombang-ambing antara ratapan atas penderitaan manusia dan penilaian yang kejam mengenai manfaat yang dapat diperoleh para pelaku dari setiap kekerasan. Akibatnya, mereka yang bekerja untuk dan dengan nir-kekerasan diabaikan atau diperlakukan sebagai orang baik yang tidak kompeten.
Mengapa sikap penolakan ini tidak sah? Pertanyaan ini layak untuk ditanyakan, namun minggu ini dimulai dengan Hari Tanpa Kekerasan Internasional pada hari ulang tahun Mahatma Gandhi dan diakhiri dengan peringatan pertama serangan Hamas terhadap Israel pada tanggal 7 Oktober.
Meskipun mempertahankan wilayah fisik dan kehidupan yang aman secara stabil adalah ukuran keberhasilan, kekerasan telah mengecewakan Israel dan Palestina. Kebenaran ini telah nyata secara mengerikan selama beberapa dekade, namun kali ini menjadi lebih parah lagi tahun lalu.
Namun, seperti yang dikatakan Isaac Asimov – “Kekerasan adalah perlindungan terakhir bagi mereka yang tidak kompeten” – para pejuang di kedua belah pihak merasa malu jika diingatkan.
Argumen bahwa energi mengalir dari laras senjata sangat kuat. Ironisnya, banyak orang yang meyakini hal ini tidak setuju dengan hal lain – dan karena itu kekerasan.
Yang sebenarnya mengalir dari laras senjata bukanlah kekuatan, melainkan ketaatan instan. Dan kepatuhan yang dipaksakan hanya menciptakan ilusi kendali, bukan kekuasaan nyata. Gandhi menjalani realisasi ini, pertama dengan naluri dan kemudian dengan menyempurnakan apa yang telah dia pelajari melalui eksperimen yang tiada henti. Namun filsuf politik Hannah Arendt mengartikulasikan wawasan ini dengan cara yang memberikan informasi yang kuat terhadap evolusi praktik non-kekerasan yang kini berada dalam ranah ilmiah.
Semua ini mudah untuk diabaikan ketika kekerasan merajalela. Dalam situasi seperti itu, siapa yang peduli apakah perang itu bersifat “alami”, yaitu melekat pada manusia, atau merupakan efek samping beracun dari apa yang biasa kita sebut “peradaban”?
Selain itu, isu-isu ini penting bagi masa depan Homo sapiens. Apa yang dipertaruhkan di sini bukan hanya masa depan Israel, Palestina, dan negara-negara tetangga mereka. Hal ini karena “tatanan dunia” pasca-Perang Dunia II kini jelas hanya sekedar fatamorgana. Kekuatan yang mematikan sering kali tetap ada meskipun berulang kali gagal mencapai tujuan yang telah ditetapkan.
Praktisi non-kekerasan mempunyai peran penting dalam konteks ini.
Pertama, mereka memiliki pandangan yang lebih luas dan holistik mengenai kondisi manusia. Hal ini memastikan bahwa mereka yang membuat klaim tentang kekuatan yang keluar dari laras senjata tidak memonopoli apa yang dianggap “realistis”.
Kedua, di seluruh dunia, mereka yang mempraktikkan nir-kekerasan tetap teguh dan berani, bahkan di tempat-tempat yang mengalami kekerasan ekstrem, termasuk Israel dan Palestina. Oleh karena itu, meskipun gerakan non-kekerasan tampak terpinggirkan dan tidak pernah terdengar – menjaga agar kekuatan gerakan ini tetap hidup akan menjauhkan kegelapan total.
Ketiga, meskipun nir-kekerasan tidak “menang”, namun nir-kekerasan akan memperluas atau memberikan ruang untuk menyelesaikan konflik. Kekerasan terlalu sering terjadi, tidak efektif, dan mendiskreditkan, serta mempersempit atau menutup kesenjangan.
Jika semua hal di atas sudah jelas, mengapa perlu mengulanginya. Ahimsa umumnya dikacaukan dengan penyangkalan diri dan perhatian untuk melemahkan individu atau kelompok. Sebaliknya, inti dari nir-kekerasan yang terlibat secara politik adalah kekuatan dan keberanian.
Di India, hal ini merupakan kebenaran kuno yang sudah mapan. Premis dari “Ahimsa Parmo Dharma” adalah bahwa apa yang didorong oleh rasa takut bukanlah tanpa kekerasan. Menjadi pribadi yang tidak kenal takut adalah kualitas dasar yang memungkinkan non-kekerasan. Hal ini, pada gilirannya, dapat secara efektif memungkinkan masyarakat kolektif untuk mengerahkan kekuatan secara terbatas dalam situasi ekstrem. Itu benar-benar berbeda dengan menyamakan kekuatan dengan laras senjata.
Logika kekerasan justru sebaliknya. Para pendukung kekerasan memanfaatkan rasa takut, menyebarkan rasa takut, dan harus menjaga rasa takut tetap hidup agar dapat melanjutkan proyek mereka. Keberhasilan mereka bergantung pada meyakinkan orang lain bahwa kekerasan adalah hal yang wajar, sehingga tidak bisa dihindari dan abadi.
Penolakan untuk mengakui atau menerima klaim tersebut merupakan bentuk perlawanan. Setidaknya ini adalah langkah pertama menuju optimisme yang menantang.
Penulis adalah pendiri saluran YouTube ‘Percakapan Tanpa Kekerasan’.
