“Lebih baik orang bodoh yang jenaka daripada orang yang bodoh,” kata Feste, orang bodoh Shakespeare dalam Twelfth Night, seorang penutur kebenaran yang menggambarkan betapa penyamaran adalah pedang bermata dua, meskipun tampaknya penyamaran itu digunakan untuk tujuan komikal. Sebuah aset bagi orang bijak untuk menyembunyikan kekuatan mereka, dan sebuah hambatan bagi orang bodoh yang berdiri terbuka.
Dalam kesusastraan, orang bodoh atau pelawak istana berubah dari orang yang lucu dengan kejenakaan yang aneh menjadi orang yang berhati nurani pada masanya dan menjadi penentu kebijakan monarki. Dia adalah seorang satiris awal yang menggunakan humor untuk melemahkan pertahanan hierarki pengadilan dan tidak sopan serta menantang. Tanpa kemanusiaan-Nya, mahkota itu akan hampa.
Antara tahun 200 SM dan 200 M, tradisi pelawak istana telah dikodifikasikan dalam drama jauh lebih awal daripada Shakespeare. Karakternya, yang dikenal sebagai Vidushaka (badut), adalah raja atau pahlawan yang sangat aneh namun dapat dipercaya, tergantung pada ceritanya. Dia biasanya adalah seorang Brahmana tetapi di luar atribut fisik dari benang suci, seorang Vidushaka sama sekali tidak. Dia bukan seorang sarjana tetapi orang yang cerdas, tampak sederhana namun memiliki kebijaksanaan praktis dan diplomat yang hebat dalam urusan kenegaraan. Dan di ruang bergema para bangsawan yang memujanya, terdengarlah suara nalar.
Faktanya, Vidushaka, meski digambarkan sebagai seorang Brahmana, bertolak belakang dengan kakunya kelompok kasta atas yang memegang kendali sosial. Dia tampak aneh dengan keanehan fisik – dia berperut buncit, rakus, bungkuk, botak, atau kerdil. Namun karena sudut pandang dan ketidaksempurnaannya, dia justru mengkritik kanon Brahmana. Meskipun penampilan fisiknya yang aneh menantang mentalitas kelompok para abdi dalem raja, penolakan Vidushaka terhadap pernyataan yang berlebihan dan desakan untuk berbicara dalam bahasa rakyat membuatnya menjadi perwakilan semua orang. Dalam hal ini, Vidushaka menjadi pengunjuk rasa diam yang menggunakan humor, kecerdasan, dan keterampilan mandiri untuk mendapatkan perhatian raja.
Berlebihan, keanehan, dan kesesatan semuanya ada di sana baju besi delusi badut Untuk mendapatkan penerimaan dan simpati, dia bisa bersikap ekstrem padahal itu benar-benar penting. Jika raja adalah panglima tertinggi, maka Vidushaka adalah pemimpin perdamaiannya.
Sastra, lukisan dan patung juga mencatat Vidushaka sebagai orang kepercayaan perempuan. Faktanya, mereka dipercaya oleh para pelacur yang dikenal sebagai “wanita yang jatuh” dalam bayang-bayang. Dalam peran publik, Vatsayana menulis bahwa Vidushaka adalah jembatan antara warga negara dan perempuan yang sebagian besar adalah artis.
Sejarah telah dicatat Pentingnya pengejekMereka menjadi penasihat raja yang tepercaya, sering kali membantunya keluar dari situasi sulit. Kaisar Mughal Akbar mungkin telah menjadikan Birbal sebagai navaratna, salah satu dari sembilan lingkaran dalamnya yang kuat, namun fakta bahwa Birbal masih dipasangkan dengan Akbar sebagai duo adalah bukti besar popularitas dan perannya sebagai perwakilan rakyat jelata. Kecerdasannya bertahan dalam fiksi populer, namun mengalir dari kekuatan yang diperolehnya di istana.
Gonu Jha, sering disebut Birbal dari Bihar, terkenal sebagai sarjana militer di istana Hari Singh dari Mithila, yang pernah menjadi pusat pembelajaran. Tapi dia menjadi pahlawan kultus melalui cerita-cerita jenaka. Tenali Rama adalah seorang penyair mandiri yang bekerja sebagai penyair di istana raja Vijayanagara Krishnadevaraya (1509-1526). Cerdas dan dikenal karena solusi cerdasnya terhadap masalah yang paling sulit, raja memberinya status sebagai teman dan bukan sebagai penasihat.
Pada saat yang sama di Bengal, tokoh fiksi Gopal Bhar atau Bhand (karakter sastra yang suka mimikri dan hiperbola) menikmati hak untuk bertengkar dengan raja pelindungnya Raja Krishnachandra dengan syarat yang setara. Keduanya saling menantang dalam olok-olok ringan, bukan tentang rasa tidak hormat atau pemberontakan, namun diskusi sehat yang melubangi argumen lawan dan diselesaikan ketika keduanya menemukan keseimbangan. Baik pahlawan maupun anti-pahlawan tidak menstabilkan masyarakat dalam sastra.
