Ketika Kishan Pattanaik (1930-2004) meninggal 20 tahun lalu, sekelompok kecil teman, kolega, dan pengagum berduka atas kematiannya. Mereka mengingat kebajikan, pengorbanan pribadi, dan kebijaksanaan politik Kishan Ji. Gerakan massa di seluruh negeri – dari Karnataka dan Kerala hingga Maharashtra, Odisha, Bengal, dan negara bagian Hindi – mengingatnya sebagai teman, filsuf dan pembimbing, mentor bagi banyak aktivis. Kematiannya tidak diketahui oleh media “nasional” kecuali pemberitaan kematian seorang mantan Anggota Parlemen (dan berita kematian penulis dalam makalah ini). Di luar kalangan kecil, ia tidak dikenal sebagai pemikir politik. Para intelektual berbahasa Inggris dan ahli teori politik akademis tidak mengetahui keberadaannya. Mereka masih belum melakukannya.
27 September adalah ulang tahunnya yang ke 20. Sekilas melihat dunia pemikiran Kishan Pattanaik dapat membantu kita menghadapi kekosongan ideologi dan kesulitan politik yang kita hadapi saat ini. Hal ini menggambarkan dan mungkin memajukan perdebatan mengenai “kematian” pemikiran politik modern India.
Kishan Ji termasuk dalam tradisi politisi India modern yang visioner untuk masa depan, pemahaman tentang masa kini dan indikasi jalan ke depan. Dia terpilih menjadi anggota Lok Sabha pada tahun 1962 pada usia 32 tahun. Setelah kematian Lohia, dia menarik diri dari pertikaian di Partai Sosialis dan mendirikan organisasi politik non-partai (Lohia Vichar Manch) pada tahun 1972. Samata Sangathan) pada tahun 1980, dan terakhir pada tahun 1995 sebagai partai politik (Samajwadi Janparishat). Berpikir, berbicara dan menulis adalah bagian integral dari politiknya.
Dia sering menulis dalam bahasa ibunya, Odia, tetapi juga banyak menulis dalam bahasa Hindi. Dia adalah pendiri-editor Samaik Vartha (1977–2004), sebuah majalah bulanan Hindi dan Bikalpa Bichara, sebuah majalah Odia. Ratusan esai Hindi-nya sejauh ini telah dikumpulkan dalam enam volume: Vikalfin Nahim Hai Duniya, Bharat Shudron Ka Hoga, Bharatiya Rajneeti Par Ek Drishti, Kisan Andolan: Dasha Aur Disha, Badlav Ki Kasauthi dan Sambhavanom Ki Talash. Selain itu, ada dua koleksi Odia: Bichara Raa Tipa Kata dan Bharatiya Buddhijibi Raa Sankata o Anyanya Prabandha.
Bagaimana seseorang yang menulis begitu luas dan mendalam, tetap tidak terlihat dalam dunia teori politik? Pertama-tama, karena bahasa Inggris bukanlah media utamanya. Dia fasih berbahasa Inggris dan menguasai bahasa Bengali (dia belajar menikmati puisi Tagore), tetapi jarang menulis atau menerjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Ia terutama membahas keprihatinan para aktivis sosial dan politik di India, bukan preferensi profesional dari disiplin ilmu yang dikenal sebagai teori politik. Meskipun keprihatinannya bersifat global dan bersifat peradaban (esai pertamanya tentang Milovan Džilas), refleksinya berpusat pada dunia aksi politik di dalam negeri. Selain itu, pemikirannya tidak sesuai dengan kotak ideologis yang dapat menarik pengikut kubu yang kuat. Dia tidak cukup Lohi, tidak hanya sosialis, bukan Gandhi dan tidak dapat diterima oleh sistem intelektual Kiri pada saat itu.
Dengan cara yang sederhana, dengan menarik perhatian sesedikit mungkin, ia merangkai pandangan dunia yang diperlukan untuk menghadapi tantangan abad ke-21 ke dalam bentuk ideologi baru. Tidak ada deklarasi yang sombong, tidak ada klaim doktrin besar, tidak ada polemik agama, tidak ada pemujaan terhadap pahlawan – yang ada hanyalah pencarian kebenaran secara diam-diam dan gigih yang merupakan panggilan politiknya. Yang melekat dalam visi politiknya adalah keprihatinan mendalam terhadap nasib umat manusia: “Di puncak abad kedua puluh satu, kita memasuki Era Ilmu Pengetahuan (Agyana)”. Di balik klaim era informasi dan masyarakat pengetahuan, ia mendapati pikiran manusia menyusut. Kapasitas kolektif kita untuk menanggapi tantangan yang dihadapi umat manusia semakin menurun. Permohonannya untuk ide-ide baru dan ilmu-ilmu baru – kitab suci dan kanon baru – untuk abad baru.
Ia khawatir hal tersebut tidak terjadi karena aliran ide-ide segar selalu membutuhkan perubahan geografis dan budaya dalam ruang ide. Namun peralihan pusat intelektual global dari Eropa ke AS pada pertengahan abad ke-20 menghancurkan kemungkinan tersebut. “Pergolakan politik di diaspora adalah ruang luas dari upaya yang berani namun pantang menyerah demi kebangkitan umat manusia yang tertindas.” Kita harus menemukan cara untuk memanfaatkan kekuatan dan bahasa Asia, Afrika, dan Amerika Latin untuk membentuk kembali imajinasi global. Namun kaum intelektual di negara-negara Selatan belum menghadapi tantangan bersejarah ini. Tema yang berulang dalam tulisan Kishan Ji adalah kritiknya yang pedas dan terkadang pedas terhadap para intelektual India dan kesetiaan mereka terhadap Barat. Dia tidak dapat menerima gagasan bahwa India dikutuk untuk memerankan kembali kehidupan atau, lebih buruk lagi, otobiografi Eropa, dan bahwa kita tidak dapat membayangkan emansipasi kita di luar kerangka yang diterima Barat.
Misi Kishan Ji adalah untuk memperingatkan umat manusia akan bahaya yang menghadangnya dan menciptakan kumpulan ide dan energi untuk menghadapi tantangan ini. Beliau melakukan hal tersebut dengan memusatkan perhatian pada masa kini, India kontemporer, dan melalui aktivitas paling kreatif dan berpengaruh di zaman kita – politik. Dia tidak mengusulkan sebuah “isme” baru. Nama tentatif yang dia buat hanyalah “Deshiya Chintan” – bukan nativisme tetapi sebuah visi yang berakar pada desh dan panggilan. Untuk tujuan ini, ia juga menggunakan dua arus pemikiran kuat yang berjalan paralel satu sama lain di abad ke-20. Ia sendiri adalah bagian dari tradisi egaliter, yang mencakup semua corak Kiri, tradisi Phule-Ambedkar, dan feminisme. Dalam aliran ini, ia berasal dari subaliran sosialis yang terkait dengan Acharya Narendra Dev, Jayaprakash Narayan, dan Rammanohar Lohia, yang membantunya mengidentifikasi berbagai sumbu penindasan – kelas, kasta, gender, dan ras.
Meski tetap mempertahankan komitmennya terhadap gagasan transformasi revolusioner, ia dengan tegas menolak fantasi sosialis tradisional tentang ekonomi makmur. Masa depan umat manusia harus dibangun berdasarkan pengakuan akan kelangkaan sumber daya, kritik terhadap konsumerisme, dan pemikiran ulang mengenai teknologi tepat guna. Dalam kritiknya terhadap peradaban modern, Kishanji mengacu pada dekolonialitas lain yang kurang dikenal – yaitu tradisi pribumi yang memimpin dan mengikuti Gandhi. Tentu saja ia memadukannya dengan kritik terhadap ketidakmanusiawian dan kesenjangan dalam peradaban modern.
Abstraksi-abstraksi ini muncul dari perendaman dalam permasalahan, perdebatan dan dilema konkrit pada masanya. Dia sangat menentang pembentukan WTO sebagai kerangka rekolonisasi. Ia membela tuntutan kaum tani dari kritik kaum Kiri yang saat itu menyatakan bahwa tuntutan tersebut adalah tuntutan kaum tani “kulak”. Meskipun ia bersimpati dengan keprihatinan kaum Ahomiya dan Rajbangshi yang terpinggirkan, ia mengakui perpindahan besar-besaran berbasis proyek sebagai masalah politik. Dia sangat menganjurkan reservasi berdasarkan kasta, tetapi mengusulkan amandemen untuk menjadikan reservasi sebagai instrumen penghancuran kasta. Ia bergabung dalam kampanye cerita rakyat untuk menghormati dan merekonstruksi pengetahuan “tradisional” melawan hegemoni ilmu pengetahuan modern. Dan dia menunjukkan kelemahan sekularisme dalam menghadapi serangan gencar RSS-BJP, yang menjadi perhatian utamanya di tahun-tahun terakhirnya. Berinvestasi dalam nasionalisme positif dan menghidupkan kembali keadilan sosial adalah caranya untuk menghadapi tantangan ini.
Keterlibatan total Kishan ji dalam politik saat ini, kemampuannya untuk melampaui prasangka dan memisahkan keaslian ide dari akarnya dan menghubungkan isu-isu lokal dengan isu-isu global membedakannya dari politisi dan intelektual profesional pada masanya. Tidak diragukan lagi, dia adalah tokoh terakhir dalam tradisi besar pemikiran politik India modern.
Penulis adalah anggota Swaraj India dan Penyelenggara Nasional Bharat Jodo Abhiyan
